Обрядовая поэзия примеры. Обрядовая поэзия

1. Введение
2. Праздник Каляды
3. Праздник Масленицы
4. Заклички весны
5. Праздник Троицы
6. Праздник Купалы
7. Праздник урожая
8. Праздник Покров
9. Заключение
10. Список используемой литературы

Введение

Частью народного быта является фольклор. Он сопровождал первую пахоту, молодежные гулянья, праздничные обряды. Обрядовыми именуются песни, который исполняют во время самых разных обрядов.

Древние славяне считали, что такие обряды оказывают влияние на силы природы: способствуют хорошему урожаю, удачной охоте, приплоду скота, принесут человеку здоровье, счастье и богатство и т.п.

Календарно-обрядовая поэзия — это песни, которые использовались в ряде обрядов, связанных с народным календарём, основанном на распорядке сельскохозяйственных работ по временам года. В этих песнях олицетворялись силы природы, которые имели значения для сельскохозяйственных труда: солнце, земля, времена года (мороз, «весна-красна», лето).

Праздник Каляды

Коляда — один из крупных славянских праздников, в переводе с латинского — первый день месяца. Этот праздник приурочен к зимнего солнцестоянию, к рождению Нового солнца, нового солнечного года, к повороту солнца на весну.

С пением колядок — песен, юноши и девушки наряжались и обходили дома, славили их хозяев, желали богатого урожая, изобилия и т.п. Веселые, короткие колядки были песенной формой таких пожеланий. В завершении колядующие просили хозяев дома наградить их. Наградой были угощения:

Бегла свинка от Максимки,
Да сгубила Коляду,
А ты, хлопчик,
Не гуляй, не гуляй,
А колядки собирай, собирай…

Если хозяева отказывали в угощении, то для них могли пропеть:

У скупого мужика
Родись рожь хороша:
Колоском пуста,
Соломкой густа!

После принятия христианства праздник Коляды совпал с празднованием Рождества Христова.

Коляда, Коляда!
А бывает Коляда
Накануне Рождества.
Коляда пришла,
Рождество принесла.

Отражены колядки и в поговорках. «На коляды ночью трещит, а днем плющит». «Пришли колядки - блины да оладки». «Колядки - хозяйские порядки».

Перед Рождеством и под Новый Год существовал обычай — святочные гадания по жребию, которые сопровождались подблюдными песнями, в иносказательной форме предвещающих будущее каждому участнику. В песнях предвещалось: богатство, счастье, несчастье, замужество и т.п..

На печи дежа
Высоко взошла.
Кому мы же спели,
Тому добро.
Кому вынется,
Тому сбудется!

Пр аздник Маслени ц ы

Масленица — один из самых весёлых древних праздничков, отмечаемый в течении недели перед Великим постом, отличающейся гостеприимством и обильным застольем.

Праздник содержит ряд элементов славянской мифологии. Исполнители обряда как бы «заклинают солнце», вызывают его весеннее «разгорание» . В народном календаре восточных славян — это граница зимы и весны. Главные традиционные атрибуты народного празднования Масленицы - чучело Масленицы, забавы, катание на санях по «солнцу»- по кругу, гулянья, у русских - обязательно блины и лепёшки, у украинцев и белорусов - вареники, сырники и колодка, которые как бы символизируют солнце.

Масленица изображалась в песнях как богатая, красивая и щедрая гостья, которую народ встречал с радостью и весельем:

Наша Масленница годовая,
Она гостика дорогая,
Она пешая к нам не ходит,
Всё на комонях разъезжает,
Чтоб коники были вороные,
Чтобы слуги были молодые.

Чтобы проводить Масленицау — чучело с песнями возили по деревне, а затем хоронили или сжигали.

А мы свою маслену прокатили,
В ямочку закопали,
Лежи, масленица, до налетья…
Масляница- мокрохвостка!
Поезжай домой со двора,
Отошла твоя пора!
У нас с гор потоки,
Заиграй овражки,
Выверни оглобли,
Налаживай соху!
(«Снегурочка» Островский)

Поговорки:

Не всё коту Масленица, будет и Великий пост.
Масленица объедуха, деньгам приберуха.
На горках покататься, в блинах поваляться.
Сыр, сметану, масло вкушай, все беды - щедростью души избывай.
Пируй-гуляй, баба, на Маслену, а про пост вспоминай.

Заклички весны

После проводов Масленицы шли семь недель Великого Поста. В этот период строжайше запрещались всякие увеселения. Даже песни нельзя было петь. Девушки собирались на посиделки: пряли, рукодельничали, обсуждали деревенские новости, разговаривали о парнях и рассказывали свои сны.

Обряды, связанные со встречей весны, сопровождались не пением, а кликанием. Это то, что разрешалось издревле. И даже было обязательным. Славяне считали, чтобы Весна пришла, ее нужно позвать, попросить придти — выкликнуть. Девушки под вечер вечер забирались на крыши сараев, выходили на высокие места и оттуда кликали весну.

Весна, весна красная!
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с огромною милостью:
Со льном большим,
С корнем глубоким,
С хлебом великим.

В это время начиналось возвращение перелетных птиц. Чтобы приблизить весну, хозяйки пекли фигурки птиц с распахнутыми крыльями: “грачей”, “жаворонков”, “куликов”. Каждый член семьи, выходя на улицу, подбрасывал их в воздух и выкликивал:

Жаворонки, жавороночки!
Прилетите к нам, принесите нам
лето теплое.

Закличек было много. Наигравшись, накричавшись, фигурки прикрепляли к веткам деревьев, засовывали под крыши домов и сараев. Остатки печенья съедали или скармливали скоту.

Все это связывали с приходом весны, весенним возрождением земли.

Праздник Троицы

Широко отмечается летний праздник — Троица . Это один из важнейших праздников в году. Для славянских народов этот день особенный, с ним связано множество примет и обрядов. Возрождение земли после зимы отмечалось массовыми народными гуляньями, девушки плели пышные венки и гадали на замужество и свою долю, в Троицу бросая их в воду и наблюдая, как река их принимает. Водили хороводы, которые сопровождались различными песнями:

Березонька кудрявая,
Кудрявая, моложавая.
Под тобою, березонька,
Всё не мак цветет,
Под тобою, березонька,
Не огонь горит;
Не мак цветет,
Не огонь горит -
Красные девушки
В хороводе стоят,
Про тебя, березонька,
Всё песни поют.

В празднике Троицы органично слились языческие и христианские верования.

Праздник Ивана Купалы

Иван Купала (Иванов день, Купальская ночь) - народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. приближение к жатве. По времени проведения совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи.

По традиции производились два очистительные обряда: купание и прыгание через костёр.

Горела липа, горела,
Под ней панейка сидела.
Искорки на неё падали,
Парни по ней плакали
Что ж вы обо мне плачете,
Не одна я на свете,
Ведь не одна я едина,
Девушек полна деревня.

Девушки собирают травы и цветы, плетут венки, по которым гадают и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапиву). В купальскую ночь ищут клады (цветущий папортник).

Основная цель купальских обрядов - отогнать злых духов, чтобы они не испортили урожай перед жатвой. Для этого жгут костры. Юноши и девушки ночь накануне Купалы проводили в поле.

Купалы проводила в поле.
А мы ночью мало спали,
Ведь мы поле охраняли.

Праздник урожая

Праздник урожая посвящён собранному урожаю, плодородию и семейному благополучию — спасы: медовый, хлебный, яблочный.

Закончена жатва, чем была заложена основа благосостояния семьи на будущий год. Последнюю гость стеблей завязывали веночком — «завивали бороду», чтобы сила земли не оскудела.

Лежит козёл на мяже,
Дивуется бороде:
А и чья то борода,
А вся мёдом увита?

Для восстановления сил катались по жатве. С радостными песнями возвращались домой. Последний сноп брали с собой и хранили в деревне весь год.

Ох, и слава богу,
Что жито пожали,
Что жито пожали,
И в копы поклали:
На гумне стогами,
В клети - закромами,
А в печи пирогами!

В такие дни чествовали и благодарили Богородицу (Мать – Сыру-Землю) за собранный урожай. Считается, что она даёт благополучие, покровительствует земледелию, семье и особенно матерям.

Праздник Покров

Зиму «зазывали» так же, как и весну: празднествами и народными гуляньями. В народной традиции в Покров отмечалась встреча Осени с Зимой . Этот день связывали с первым инеем или снегом, который покрывал как покрывалом землю; связывали с первыми холодами.

По погоде этого дня, по тому, как падают листья с деревьев, откуда дует ветер, какие птицы улетают на юг, загадывали о характере предстоящей зимы.

Об этом сложены поговорки: «На Покров до обеда осень, после обеда зима», « Если лист с дуба и березы на Покров упадет чисто к легкому году, а не чисто к строгой зиме», «Покров кроет землю то листом, то снегом», «Отлет журавлей на Покров на раннюю холодную зиму», «На Покров земля снегом покрывается, морозом одевается», «От первого снега до санного пути шесть недель.»

С Покрова начинали топить избы. Затапливая печь, хозяйки приговаривали особые слова: «Батюшко-Покров, натопи нашу хату без дров».

Считалось, что в этот день ложится спать Домовой, и чтобы он хранил тепло в избе, проводили обряд «запекание углов». Пекли маленькие блинцы, и первый блинец делили на 4 части. Их раскладывали по углам дома, чтобы домовой был сыт и доволен.

Сельскохозяйственный год завершен, и снова наступает время веселых игр, гуляний, свадеб с их обрядами и ритуалами. В Покров девки просили Ладу о скором замужестве, гадали.

К празднику Покрова в избе старались навести полный порядок и наготовить как можно больше угощений из плодов нового урожая.

С течением времени праздник Покров стал более православным, но у древних славян он был одним из важных праздников в году.

Заключение

Календарно-обрядовая поэзия — это художественное обобщение трудового опыта крестьянина - земледельца. Календарные праздники облегчали тяжёлый труд крестьян, давали им возможность отдыха, наполняя его поэзией.

Список используемой литературы

1. В.П.Полухина, В.Я.Коровина, В.П.Журавлев, В.И.Коровин.. Литература. 6 класс. 1 часть. — 2-е изд. — М.: Просвещение, 2013

2. Интернет-сайты:
https://ru.wikipedia.org
http://rodovid.me
http://vedmochka.net
http://www.myshared.ru
http://www.ronl.ru

Просмотры: 10 067

Контрольная работа

на тему:

Обрядовая поэзия

Проверил: преподаватель

______________

Выполнила: студентка гр.

Абашина Т.А.

Иркутск, 2001 г.

НАЗВАНИЕ
1. Введение
1.2 Праздник Каляды
1.3 Праздник Масленицы
1.4 Праздник Троицы
1.5 Праздник Купалы
1.6 Праздник жатвы
1.7 Праздник урожая
2. Свадебно - бытовые обряды
2.1 Предсвадебные обряды
2.2 Величальные песни
2.3 Корильные песни
2.4 Лирические песни
2.5 Формы композиционного строения
2.6 Список используемой литературы

Обрядовой поэзией называется тот круг словесно-художественных жанров, какой сопровождает обряды.

Обряд-это действия, имеющие по представлениям древних славян способность влиять на силы природы и вызывать хороший урожай и приплод скота, обеспечивать удачную охоту, богатство, здоровье и счастье людей.

Календарной обрядовой поэзией называется группа обрядов и словесно- художественных жанров, связанных с народным календарём, который основывался на смене времен года и распорядка земледельческих работ. В русской обрядовой поэзии олицетворены силы природы, имеющие значения для земледельческого труда: солнце, земля, времена года (мороз, "весна-красна", лето).

Календарные обряды и их поэзия делятся на четыре цикла соответственно четырём временам года: зимний, весенний, летний, осенний. Сущность обрядов и песен зимнего цикла состоит в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай и приплод скота. Первая его часть относится ко времени от рождества Христова до так называемого крещения, вторая- от крещения до масленицы и характеризуется подготовкой к весенним земледельческим работам.

Наиболее важным моментом обряда и поэзии зимнего цикла было калядование. В древности оно было связано с культом рождающегося солнца, а поэтому с зимним солнцестоянием и поворотом от зимы к теплу. После принятия христианства праздник Коляды совпал с празднованием рождества Христова.

Каляда (с лат.) - первый день месяца. Главной частью калядования было хождение молодёжи со звездой по домам и прославление божества (в древности Каляды, а затем Христа). Калядование начиналось перед рождеством и заканчивалось под новый год. Оно включало в себя пение песен (калядок), основной темой которых была тема поисков Каляды и обращение к ней, величание членов семьи, дома, причём хозяина прославляли за домовитость, сына за храбрость и ловкость, дочь - за красоту, жену хозяина за умение вести дом. Калядки завершались просьбой к хозяевам дома наградить калядовщиков за их труд и песни. Таковой наградой было угощение. У всех славян колядки включают в себя, прежде всего пожелание достатка и счастья.

Польский стих

Сколько у вас в сарае колов,

Столько у вас в хлеву волов.

На поле урожай.

В дому приплод;

Всем доброго здоровья.

Счастливого доброго утра

Новый год спокойный.

Счастливый и обильный.

На телят, на ребят…

Вот характерный текст колядки (русской )

Пришла Каляда

Накануне рождества,

Дайте коровку,

Масляну головку,

А дай бог тому

Кто в этом дому,

Ему рожь густа,

Рожь ужимиста;

Ему с колоса осьмина (мера зерна)

Из зерна ему коврига,

Из полузерна пирог.

Весьма интересна русская калядка, в которой есть загадочная картина какого-то массового действа, оно называется колядованием:

Уродилась Каляда

Накануне рождества.

За горою за крутою,

За рекою за быструю

Стоят леса дремучие,

Во тех лесах огни горят,

Огни горят пылающие.

Вокруг огней люди стоят,

Люди стоят колядуют:

" Ой Каляда, Каляда,

Ты бываешь Каляда

Накануне рождества.

У всех славян перед рождеством и прежде всего под новый год существовал обычай гадания. Они сопровождались подблюдными песнями. "Вещее" значение каждой песни потверждалось её припевом, например:

Кому вынется - тому сбудется,

Скоро сбудется - не минуется.

Подблюдные песни имели бытовой характер. Как и в калядках, большое место занимали символы чисто крестьянского благополучия: хлеба, зерна, полной квашни и т.д.

В некоторых местах гадания начинались особой песней, которая была "славой хлебу":

А эту песню мы хлебу поём,

Хлебу поём, хлебу честь воздаём,

В подблюдных песнях, предвещавших девушке скорое замужество, широко использовались символические образы, близкие к свадебной поэзии: "голубь с голубкой", "жемчуг с яхонтом","золотой венец".

Летит сокол из улицы,

Голубушка из другой,

Слеталися, целовалися,

Сизыми крыльями обнималися,

Кроме любовного счастья подблюдные песни желали девушке богатства и благополучия в будущем её мужа. А в некоторых из них девушка изображалась и как мать большой семьи:

Сколько в небе звездочек,

Столько в лесу опеночек,

Кому песня достанется-

Тому сбудется моё!

Подблюдные песни предвещали не только радость, богатство и счастье, но и беды, одиночество, болезни и даже смерть:

На загнетке сижу,

Долги нитки вожу,

Ёще посижу-

Ёще повожу!

(долгое девичество)

Идёт смерть по улице

Несёт блин на блюдце.

Символические черты боли присущи и некоторым играм молодёжи:

И я золото хороню, хороню,

Чисто серебро хороню, хороню,

Я у батюшки в терему, в терему,

Я у матушки в высоком, высоком.

(под эту песню прятались, потом находились кольца девушек).

Золотой цикл обрядов заканчивается Масленицей. Праздновали её в конце февраля или в начале марта. У русских этот праздник состоит из 3-х частей: встреча (понедельник), разгул или перелом в так называемый "чистый" четверг и прощание.

Масленицу встречают шествием, напоминающем карнавал: толпы людей, веселых, крикливых, идут и едут на санях.Встречающие несут противни, сковороды, ухваты, стучат и гремят ими, приплясывают, поют песни. Впереди несут масленницу - соломенное чучело, одетое как женщина. Её водружают на ледяной горе, с которой катаются на санках. Её проводы - комическое представление, пародирующее похороны. Масленницу вывозят за село и сжигают.

Масленница изображалась в песнях как богатая, красивая и щедрая гостья, которую народ встречал с радостью и весельем:

Наша масленница годовая,

Она гостика дорогая,

Она пешая к нам не ходит,

Всё на комонях разъезжает,

Чтоб коники были вороные,

Чтобы слуги были молодые.

Исполнители масленичных обрядов своеобразно "заклинали солнце" и этим, по народным поверьям, вызывали его весеннее "разгорание".Традиционными стали катание "по солнцу", по кругу и устойчивый обычай печения и поедания блинов, круглая форма которых была как бы символическим "знаком" солнца.

Обряды проводов масленицы сопровождались традиционными песнями. В одних - обращались с просьбами подольше не уходить:

А мы свою маслену провожали,

Тяжко - важко да по ней вздыхали:

А масляна, масляна, воротися,

До самого великого дня протянися!

В других - выражение любви к масленице сменялось проявлением радости, что её проводили:

А мы свою маслену прокатили,

В ямочку закопали,

Лежи, масленица, до налетья…

Масляница - мокрохвостка!

Поезжай домой со двора,

Отошла твоя пора!

У нас с гор потоки,

Заиграй овражки,

Выверни оглобли,

Налаживай соху!

("Снегурочка" Островский)

Период встречи весны по церковному календарю начинался около праздника благовещенье (25 марта) и кончался праздником Пасхи. По случаю прихода весны пекут из теста фигурки птиц (жаворонков, куликов), которые символизируют прилёт птиц. В это время пели, а скорее выкрикивали маленькие песни - веснянки.

Жаворонки прилетите,

Студёну зиму унесите,

Теплу весну принесите:

Зима нам надоела,

Весь хлеб у нас поела.

Уж вы, кулички - жаворонки,

Солетайтеся, сокликайтеся.

Весна-красна, на чём пришла?

На сошочке, на бороночке,

На лошадиной голове,

На овсяном снопочку,

На ржаном колосочку,

На пшеничном зёрнышку-у-у.

Кулика просили "замкнуть" зиму, "отпереть" весну, тёплое лето.

Жаворонки, жаворонки,

Дайте нам лето,

А мы вам зиму,

У нас корма нету!

Жаворонки, жаворонки,

Прилетайте к нам,

Приносите нам

Весну-красну,

Красну солнышку,

Тёплу гнёздышку!

Чу, виль-виль

Весна пришла

На колясочках,

Зима ушла на саночках!

Жив жаворонок

По полю летает

Зёрнышки собирает,

Весну закликает!

Летел кулик

Из-за моря,

Принёс кулик

Девять замков

Кулик, кулик

Замыкай зиму,

Отпирай весну,

Тёплое лето!

Радостно встречаемая весна должна была принести свои дары - богатый урожай, приплод скота, удачу в хозяйственных делах.

Весна, весна красивая!

Приди, весна, с радостью,

С радостью, с радостью,

С великой милостью:

Уроди лён высокий,

Рожь, овёс хороший!

Вечером, накануне вербного воскресенья и благовещенья, на берегу реки собирались женщины и девушки, зажигали костёр, который символизировал весеннее "разгоранье" и водили вокруг него хоровод.

Весна! Что ты нам принесла?

Принесла я вам три угодия:

Первое угодьюшко - животинушка в поле,

Другое угодьюшко - с сошкой в поле.

Третье угодье - пчёлки на налете

Да еще угодьице - миру на здоровьице!

В одной из веснянок весна приносила "скорость" женскому труду:

Пришла весна,

Пришла красна.

Чужие-то стелятся,

А наши-то белятся,

Чужие прядутся,

А наши-то ткутся!

В веснянках пелось и о щедром весеннем солнце, о дожде:

Солнышко-вёдрышко,

Выгляди, высвети,

Твои дети на повети

По камушкам скачут!

…Поливай весь день

На наш ячмень,

На бабью рожь,

На мужичий овёс!

Весенние "заклятия" имели характер "оберегов" от весенних заморозков. Бросая через порог на улицу ложку киселя, хозяйка угощала им мороз:

Мороз, мороз,

Не бей наш овёс, нашу рожь,

Бей дуб да клён да бабий лён,

Да конопи как хочешь, колоти!…

День "красной горки" был как бы днём весенней кульминации. Образ "красной горки" - олицетворение весенней красоты земли.

Яркой и поэтичной была троица - седьмое воскресенье после пасхи. Это время в народе называлось "русальной" неделей или "зелёными святками". Этот праздник отмечал расцвет природы. Украшали крыльцо и дом зеленью, цветами, а чаще - свежими березовыми ветками. Центром праздника была берёзка, которую "завивали" и "развивали". Берёзка у русского народа олицетворяла собой весеннюю природу:

Завивайся, берёзонька,

Завивайся, кудрявая!

Мы пришли к тебе, приехали,

С вареницами, со яишницами,

С пирогами со пшеничными!

Завитую и украшенную "берёзку" срубали и носили по деревне. Если "завивали берёзки" в лесу, то к этому присоединялся обряд "кумовства": девушки попарно целовались между собой через венки и таким образом клялись друг другу в дружбе и любви, они становились "кумами".

Покумимся, кума, покумимся,

Полюбимся, кума, полюбимся,

Чтобы век нам с тобой не бранится!

В троицын день девушки шли в лес второй раз - "развивать берёзки". Если завитый девушкой венок оказывается засохшим, то это предвещало изменение в жизни. Затем девушки делали новые венки из берёзок и по дороге бросали их в воду.

Пойду - выйду я на речку, на речку,

Стану я, стану на крутом берегу;

Кину я, кину веночек на воду:

Стал мой веночек поплывать, поплывать,

Стал меня милый позабывать…

"Завивание венков" считалось заклятьем на будущий урожай.

Завили веночки,

Завили зелёные

На годы добрые,

На жито густое,

На ячмень колосистый,

На овёс ресистый,

На гречиху чёрную,

На капусту белую.

Когда же девушки снова шли в лес "развивать венки" и "раскумливаться", они пели:

Развили веночки,

Развили зелёные

На годы добрые,

На жито густое,

На ячмень колосистый,

На овёс ресистый,

На гречиху чёрную,

На капусту белую.

Значение праздника Купала сводилось к обрядовой подготовке людей к близкой жатве, к сбору урожая. В его честь производились, главным образом два традиционных обряда: купание и прыганье через костёр (очистительные обряды).

Горела липа, горела,

Под ней панейка сидела.

Искорки на неё падали,

Парни по ней плакали

Что ж вы обо мне плачете,

Не одна я на свете,

Ведь не одна я едина,

Девушек полна деревня.

Купала представляется живым существом то мужского, то женского пола. Он ходит по сёлам, как поётся в песнях, и приносят людям радость.

А на Купалу

Рано солнце играло.

Рано солнце

Играло на добрые годы,

На добрые годы,

На щедрые росы,

На хлебные урожаи.

Основная цель купальских обрядов - отогнать злых духов, чтобы они не испортили урожай перед жатвой. Средствами для этого служат огни и костры. Молодёжь ночь накануне Купалы проводила в поле.

А мы ночью мало спали,

Ведь мы поле охраняли.

Купальские обряды включают в себя и гадание по венкам. В купальскую ночь собирают целебные травы и ищут клады (цветёт папоротник).

Чеканка у дороги,

Сорву тебя на счастье,

Чтобы мне милого привела,

Которого я напрасно ждала.

В начале жатвы обряды были направлены на почитание первого снопа, снопа "именинника" или снопа - "деда". Сноп, нередко украшенный, торжественно приносился в деревню и хранился весь год. А также "живой матке" - колосу или колосьям с особенно крупными зёрнами. Из первых и последних колосьев на пашне завивали венки.

Говорило ядрёное жито,

В чистом поле стоя!

Ах, не могу я в поле стояти,

Колосьями мохати,

Я только могу в поле копами,

А в гумне, в гумне стогами,

В клети коробами.

А в клети, в клети коробами,

В печи пирогами,

В печи, в печи пирогами,

На столе проскурами.

Восстановить плодородие почвы помогал обряд "завивание бороды козлу". "Козёл упоминался только символически, как олицетворение плодородия. Последняя ещё не сжатая рожь тщательно пропалывалась и завязывалась на корню в сноп, а в середину этой завязанной "бороды козла" клалось угощение - краюшка хлеба с солью.

Лежит козёл на мяже,

Дивуется бороде:

А и чья то борода,

А вся мёдом увита?

Символизировали народную силу, трудолюбие и радость по окончанию сбора урожая:

Жали мы, жали,

Жали, пожинали:

Жней молодые,

Серпы золотые…

Ой и чьё это поле

Зажелтело, стоя?

Иваново поле

Зажелтело, стоя:

Жницы молодые,

Серпы золотые!

Особенно радостно отмечалось само окончание жатвы как долгожданный результат годового труда.

Ох, и слава богу,

Что жито пожали,

И в копы поклали:

На гумне стогами,

В клети - закромами,

А в печи пирогами!

Итак, календарная поэзия - это художественное обобщение трудового опыта крестьянина - землевладельца.

Календарные праздники облегчали тяжёлый труд крестьян, давали им возможность отдыха, наполняя его поэзией.

Среди семейно - бытовых обрядов основное место занимает свадебный обряд . У русских предсвадебные обряды включали в себя: сватовство, смотрины, рукобитье и запой, великую неделю, баню и девишник.

Сватовство, или сватанье, представляло собой приход представителей семьи жениха в дом невесты. В роли сватов обычно выступали отец и старший брат жениха; нередко с ними было и особое лицо, которое и выполняло роль свата, т.е. вело переговоры с родителями невесты.

Смотрины представляли собой второй этап предсвадебных обрядовых песен. Родственники жениха приезжали в дом невесты и смотрели её, дом, хозяйство; до этого они разузнавали о семье невесты, её зажиточности; интересовались мнением односельчан о невесте и её семье. Родители невесты тоже иногда посещали дом жениха с теми же целями. Когда всё было выяснено и если обе стороны удовлетворены, происходил сговор, совершался договор о порядке свадьбы, о расходах, о приданном невесты. Невеста в это время повязывала каждому из сватов расшитые ею полотенца, а они дарили ей подарки и угощали пряниками и конфетами.

Рукобитье было следующим моментом свадебного обряда. Оно состояло в окончательном договоре сторон, благословении жениха и невесты, пире, когда невеста угощала родных жениха, а они обменивались с ней подарками. Рукобитье, когда били по рукам в знак окончательной договорённости, заканчивалась заручинами - обещанием выполнить все условия договора и женить невесту и жениха.

Великая неделя представляла собой подготовку к свадьбе. Надо было приготовить невесте платье для венца, приданое, нередко невеста в сопровождении "бояр", т.е. близких людей - родных и подруг, обходила село и приглашала на свадьбу гостей, прежде всего родных. Великая неделя заканчивалась украшением деревца, плетением венка, печением каравая, а затем баней, которая кроме гигиенических целей имела магический смысл - очищение от всего злого, вредного, что могло испортить невесту или же будущую жизнь молодых.

Перед самой свадьбой собирался девишник. Это весьма поэтическая и эмоциональная часть обряда. Невеста прощалась с родителями и подругами, прощалась с "красотой", т.е. с венком или украшенным деревцем - символами девичества. Девишник заканчивался расплетением косы, что у восточных славян делала старшая сестра невесты или подруга, а у западных - обычно брат невесты или близкий родственник, что означало согласие всей семьи на брак.

На следующий день после свадьбы или через день молодожёны посещали родных, начиная с родителей невесты. При этом их обычно одаривали, желали им счастья, принимали приветливо и заботливо. Так к ним должны были относиться все в течении всей их жизни.

Главная часть свадебного обряда - свадьба - включала в себя: приготовление невесты к венцу, приезд жениха за невестой; всё заканчивалось прощанием невесты с родителями и родным домом и благословением её отцом и матерью.

В свадебном фольклоре можно выделить пять жанров: величальные, корильные, свадебные лирические песни, причитание и приговоры.

Величальные песни

По обрядовой функции, поэтическому содержанию и художественным особенностям - это один из самых ярких жанров.

По своему происхождению - это магические песни.

Строгой закреплённости величальных песен в обрядах не было.

Объектами изображения величальных песен не стали конкретные действия, они рисуют участников свадьбы.

Ой - свашенька пылка,

Пылкай поскорей,

Не мучь нашу девку:

Наша девка нежна,

В городе зродилося,

Калачами кормилася,

Мёдом поилася!

Персонажами величальных песен являются две группы участников свадьбы: свадебные чины (жених, невеста, тысяцкий, дружка, большой боярин, средний боярин, подружье, поезжанин, сваха, сват и т.д.) и гости новобрачных.

Художественная форма величальных песен, как и их поэтическое содержание, также жанрово обусловлена.

Первую композиционную форму величальных песен представляют песни-описания: они строятся на основе прямого изображения внешности величаемого и выражаемого к нему отношения.

Как у тысяцкого головка -

Ровно маковка в огороде;

А у тысяцкого бородка -

Ровно медянка на блюдце!

Второй формой является вопросно-ответная форма; обыкновенно песня начинается с риторического вопроса задаваемого себе поющими, а затем следует ответ, в котором изображается внешность величаемого.

Ещё кто у нас на свадьбе маленек,
Да маленек?
Да Пётр у нас на свадьбе всех помене…

В начале песен идёт риторическое восклицание, восхваляющее величаемого, а затем - основная часть, разъясняющая, почему же величаемый человек вызвал такое восхищение.

Тысяцкий хорошенек! -

На тысяцком рубашка мовчановская,

Как на тысяцком штаны бархатные…

Песни-обращения : от начала и до конца обращение к величаемому:

Уж ты винная ягодинка,

Удалой добрый молодец!

У тебя же, у молодца,

У тебя лицо белое,

Примени к снегу белому!…

Песни-диалоги - начинаются с просьбы к невесте рассказать о ком-либо из участников свадьбы…

Княгиня - душенька!
Скажи, пожалуй, нам,
Про свою гостейку!
У меня свет гостейка

(Такая-то)

Во любви позвана,

Во чести посажена!

Повествовательная часть плюс монолог или диалог. Повествовательная часть имеет три разновидности:

s обычно изображается условный пейзаж и несколько

персонажей, один или два из которых обязательно

величаемые, а другие - выражают своё отношение к ним.

На луге, луге стояли три роты,

Три роты восины:

Посредь роты ходит -

Свет Андрей Николаевич!

На нём шуба соболья,

Она крыта парчою,

Что парчою голубою!

Как бояре-то спросят:

Господин наш полковник,
Тебя кто шубой дарил? -

Али тесть, али тёща,

Что дарил государь царь.

s в повествовательной части - пейзаж; о величаемом человеке

рассказывают или птицы или животные.

На дубочке два голубчика сидят,

Они воркуют, говорят:

Не было такого молодца

(Ивана Васильевича)

Ни в Казане, ни в городе!

Появился такой молодец у нас:

Он со тысячи на тысячу ступает.

s символическое описание величаемого при помощи параллелизма:

Что у светлого у месяца

Отрастали золотые рога,

Как у князя новобрачного

Отрастали косы русые

По могучим по плечикам!

Соезжались князья да бояры,

Его кудрям дивовалися:

Ещё что это за кудерьки,

Ещё что это за русые!

Начинается с небольшой символической картины, переходящей затем в изображение величаемого.

Чёрная ягода смородинка

Прилегала по круту

Бережку! -

Прилегали кудри русые

Ко тому лицу белому,

Ко тому ль лицу румяному

Что (такого-то);

Русые кудри по плечам лежат,

Брови чёрные, как у соболя,

Очи ясны, как у сокола!

Символическая часть плюс реальная. Различие разновидностей этой формы:

а) в основе построения лежит параллелизм.

б) прямое разъяснение символа.

а) Эта ягодка сладка,

Земляника хороша!

Почему она сладка,

Почему хороша? -

Потому она сладка,

Потому хороша -

На угорышке росла,

Против солнышка цвела -

На восточной стороне!

б) Во саду было, во садику,

Во зелёном виноградику,

Здесь катились два яблочка,

Два яблочка, два садовые,

Садовые, медовые;

Врозь по берегу катилися,

Словно сахар рассыпалися!

Среди величальных песен встречаются такие, которые совмещают в себе несколько композиционных форм.

Чарочка моя серебряная,

На золотом блюдечке поднесённая! -

Кому чару пить, кому выпивать?

Пить чару, выпивать чару Александру,

Александру Михайловичу,

Наталье, Наталье Семеновне! -

На здоровье, на здоровье, на здоровьице им.

на композиции некоторых песен ощущается влияние композиции, больше характеризующей другие жанры фольклора, особенно лирическую песню.

Особенность композиции во многом объясняется и характером их исполнения. Величальные песни пелись за вознаграждение, поэтому выработалась специальная форма - дополнение к величальным песням.

Песни - дополнения исполнялись за величальной песней:

Как у дружечки бородка! -

За то его цари любят,

Господа-то почитают,

На большо место сажают!

Слышишь ли, дружка?

Тебе песню поём,

Тебе честь воздоём,

Воеводой называем! -

Воевода ты наш, воевода,

Крепок ты наш содержитель!

Иногда величальные песни начинались с них или песенки - дополнения разбивались на части:

Спасибо, дружинушко,

Спасибо, хоробренький,

Что хорошо игриц даришь!

Дружинушко хорошенький,

Дружинушко пригоженький!

Где-то ты хорошился!

Чи в меду, чи в патоке,

Чи в наливном яблоке?

Подари, дружинушка,

Подари, хоробренький,

Не рублём, полтиною -

Золотою гривною!

Художественные средства величальных песен, как и композиция, достаточно сложны и разнообразны. Величальные песни исполнялись хором.

в центре внимания находился человек, его характеристика;
все образы величальных песен можно разделить на две группы: на собственно свадебные; между ними есть определённая взаимосвязь - намечаются соотношения образов девушки и невесты, холостого парня и князя жениха и т.д. Особенно стоят образы вдовы и вдовца.
Все образы (кроме вдовы и вдовца) создаются по одной схеме: изображаются внешность, одежда, богатство и т.д.
Но не смотря на общую схему, персонажи между собой различаются: они своеобразны, и это зависит от их возрастной и семейной определённости.
Основным принципом создания образов - принцип идеализации, находящийся в прямой зависимости от главной функции величальных песен как жанра - функции величания того или иного участника свадьбы.
Обрядовая функция и поэтическое содержание величальных песен объясняют их оригинальные композиционные формы и жанровую специфику использования художественных общефольклорных средств.

Корильные песни .

Семья невесты боялась потерять расположение мифических сил, которые покровительствовали семье и берегли её до этого времени. Чтобы не лишится этого расположения, надо было представить вхождение невесты в чужую семью как проявление насилия со стороны жениха.

Идёт старик с волоку,

Несёт пестерь с воробу

На Васькину голову:

Чирей с овин

Да короста с блин,

Ниточек с моточек

Да чирей на носочик,

Чашка вкруг -

Да чирей в пуп!

Акцент в ней не на изображение человека, а на тех бедах которые призываются на его голову.

Корильные песни исполнялись только в доме невесты

Выйди-ка, свекровья горбатая,

Встреть-ка невесту богатую!

Выдь-ка, свекровь сопливая,

Встреть-ка невесту счастливую!

В отличие от величальных песен, корильные создают комическо-сатирический портрет величаемого, смеются над человеческими пороками. Предметом изображения является человек - его внешность, одежда, отношение к нему окружающих - принцип гротеска. Гротеск не знает только низкого и только высокого. Он мешает противоположности, сознательно создавая остроту противоречий и играя одной лишь своеобразностью…

Сам шестом

Голова пестом,

Уши ножницами,

Руки грабельками,

Ноги вилочками,

Глаза дырочками!

(про жениха)

В корильных песнях возникает целая галерея портретов нищих, воров, обжор, пьяниц, дураков:

Дружка-вор, дружка-вор,

Дружка - воровьи глаза!

По своим моральным качествам персонажи корильных песен противопоставлены персонажам величальных.

Бестолковый сватушко!

По невесту ехали,

В огород заехали,

Пива бочку пролили,

Всю капусту полили,

Верее молилися:

Верея, вереюшка!

Укажи дороженьку

По невесту ехати!

Характеристика персонажей.

возрастная характеристика и семейное положение персонажа никак не сказываются на его изображении;
образы обнаруживают очень большое сходство, а потому очень слабо различаются между собой. Вполне определённо можно говорить о мужском и женском персонажах. Например: песни дружке и тысяцкому отличаются только адресатом.

Тысяцкий - неумоя,

Сватушка - кукомоя!

Сунься в лоханку - умойся,

На тебе рогожку - утрися,

На тебе лопатку - молися!

Не гнися, дружка, не гнися,

Вот тебе лавочка - садися,

Вот тебе помои - умойся,

Вот тебе помело - утрися,

Вот тебе заслонка - молися!

корильные песни выработали довольно устойчивый тип песни, в котором адресатом является не один человек, а коллектив.

(членам свадебного поезда)

Уж что вы, бояре, не белы

Чёрны, как вороны, широки

Сходите в кузнецы, скуйте

Бежите во темны леса,

Нарубите осинник, нажгите

Сварите щёлоку - умойте

Купите бороны - расчешите

окружающий персонажей мир изображался фантастическим, ярким, существующим как бы вне реального пространства и времени. Корильная песня активно использует, например, приметы не городского, а крестьянского быта, причём нередко заглядывают в её тёмные уголки. В них употребляются такие детали, чтобы оттенить наиболее непривлекательные качества адресата корильных песен и выразить к нему отрицательное отношение.

Описательность - главная композиционная особенность, так как "ругая" человека, создавали, прежде всего, его портрет.

У тебя - у богатины

На горбу грибы выросли,

На затылке - обабочки,

На загривке - синявочки!

Ты - горохово пугало:

Шалаболы болтаются,

Тебя кони пугаются!

Сравнительно редко используется композиционная форма "повествовательная часть + монолог".

Идёт дружка на порог,

А косым глазом

В печь заглядывает:

Густа ль капуста,

Да велик ли горшок каши.

Ой, иди, дружка, пройди,

А мы тебя давно ждали,

Лисицами двор слали,

Сенцы - коврами,

Избу - девицами!

Вот тебе лавочка - садися,

Когда не нажрался:

Вот тебе корочка - подавися!

Встречаются и песни - диалоги:

У нашего подженишника

Расчёсаны кудри:

А знать, его черти скубли!

А за что его драли,
А за что его лупили?
Что нам мёду не купили!

Способы описания персонажей.

1.способ прямого описания

Как на дружке кафтан -

Чёрт по месяцу таскал!

Как на дружке сапоги -

Они с искорками!

Они с искорками-

Пальцы выскакали!

2. изображение участника свадьбы при помощи описания его поступков.

Как Иван-то господин

Да всё по миру ходил,

Суму новую носил;

Как у нас-то ночевал,

Он на печке спал;

Он на печке спал,

Он на полку взглянул;

Он на полку взглянул,

Блинов стопу стянул.

3. изображение персонажа через описание тех событий, в которых он или участвует, или может принять участие; события эти случаются или могут случиться обязательно не по его вине.

Уж ты, тысячко, не садись к окну

Ох, сегодня у нас перелёт совы:

Полетит сова из окна в окно,

Сядет она прямо на голову,

Спустится сова потом на бороду!

сами поющие накликают на голову того человека, которому поётся песня, разные беды, невзгоды.

Не (у)мытка дружко,

Не (у)мытко! -

Помойте их киселём,

Оботрите его помелом,

Положите его под полом,

Покройте его корытом,

Ой, тем корытом немытым!

В любой корильной песне используется или один, или два, или три, а то и все четыре способа описания. В зависимости от этого они могут быть и двухчастными, и трёхчастными, и четырёхчастными.

Корильные песни пародировали употреблявшийся в величальных песнях композиционный приём "вопрос - ответ", наполнив его другим содержанием, текст которых строился при помощи ряда вопросов, соединяющихся попарно - "по смыслу".

В огороде у нас не лук ли?

У нас тысяцкий не глуп ли?

В огороде у нас не мак ли?

У нас тысяцкий не дурак ли?

Антитеза - принцип оформления корильных песен.

Как у нашей-то свашеньки хорошая шаль

А у вашей-то свашеньки - мережа на голове;

Как у нашей-то свашеньки пальто хорошее,

А у вашей-то свашеньки - рыболовная гуня!

Отрицание

Друженька не хорошенький ,

Друженька не пригоженький !

Как на дружке-то кафтан

Чёрт по месяцу таскал!

Художественные средства : оксюморон и эвфемизм.

Оксюморон показывает несуществующие в действительности предметы - способствует созданию более яркой, запоминающейся картины.

…Да и наша сваха богата :

У нашей-то свахи три рубахи:

Да перва-то рубаха дубовая ,

Да друга-то рубаха смоляная ,

Да третья-то рубаха крапивная …

Эвфемизмы также способствуют более яркому, но не прямому изображению участника свадьбы и отношения к нему: скрытая ирония, юмор становится основой подтекста.

Александр, не гляди под стол! -

У нас нет мослов…

А ботинки поросячьи:

Шубка рявкает,

Шапка бряхнет

А ботинки заскагочут!

Лирические песни

Свадебные лирические песни обрядовы по своему назначению, в выражении или вполне определённого обрядового чувства, настроения. Песни, воспроизведя обряды, могли создавать необходимый обрядово - эмоциональный колорит свадьбы.

Свадебные лирические песни были обращены к совершаемым обрядам, но исполнители стремились выразить в песнях, прежде всего своё отношение к ним.

По эмоциональному содержанию свадебные лирические песни подразделяются на две противоположные группы (отрицательные, положительные).

Свадебные события могут быть расположены в определённом порядке: они дают представления о взаимоотношениях молодых до свадьбы, во время свадьбы и после неё в определённой последовательности и оценка - указывает на её цикличность .

цикл - главное действующее лицо - невеста .

Смысл песен заключается в том, чтобы как можно ярче, глубже и эмоциональнее представить трагическую судьбу девушки - невесты.

Берегись, белая рыбица,

Хотят тебя рыболовнички поймать,

Во шёлковые тенеты посадить,

На двенадцать штук тебя разрубить,

На двенадцать блюд тебя разложить.

События развиваются последовательно, со всё возрастающей драматической напряжённостью. Самая последняя песня, которая венчает эту группу, рассказывает о просьбе девушке.

Выкупи меня, матушка, из неволи!
Что будет дать, дитятко?
Сто рублей…
Негде взять, дитятко!

цикл. Также есть начало и конец. Но героев два - жених и невеста. Молодец спрашивает дорогу в её терем:

Ох, ты глупый, добрый молодец!

Уж, какая в терем дороженька?

Дороженька в чисто поле -

Широко, прераздольное!

Здесь девушка радостно встречает весть о замужестве. Конец в этой группе не является неожиданным - когда уже муж спрашивает невесту, кто ей мил больше всех из роду:

Мил мне, милёшенек Иванушка в дому!
Это-то, Машенька, правда, твоя,
Это-то, Машенька, истинная!

Объектом изображения в лирических свадебных песнях являлся обряд, но главным, ради чего создавались эти песни, было обрядовое чувство - выражения эмоционального отношения к свадьбе как к факту действительности.

Тема свадьбы проходит через все свадебные песни. Среди свадебных лирических песен выделяются:

а) лирические любовные (отношения до свадьбы)

б) лирические семейные (после свадьбы).

Через быструю речку лежит дубовая дощечка,

Что никто по этой дощечке, здесь никто не хаживал,

Что никто не хаживал, никого не важивал!

Перешел детинушка, перевёл девчоночку…

Перешёл Данила-сын,

Перевёл Настасьюшку,

Перевёмши, целовал,

Целовамши миловал…

Перевод через реку и платок-подарок - символы брака.

Свадебная лирическая песня рассказывает о каком-нибудь одном событии из ряда событий, которые должны произойти или уже произошли с женихом и невестой.

изображение событий - строго объектизировано (повествование в третьем лице единственного или множественного числа).
Не нарушалась временная последовательность их исполнения в обряде - зависит от логики развития обряда и чувства.

Формы композиционного строения.

повествовательная часть + монолог или диалог.

Не бывать бы ветрам, да повеяли,

Не бывать бы боярам, да понаехали,

Травушку-муравушку притолочили,

Гусей-лебедей разогнали,

Красных девушек поразослали,

Красную Анну-душу в полон взяли,

Красную Михайловну в полон взяли,

Стала тужить, плакать Анна-душа,

Стала тужить, плакать Михайловна,

Князь стал унимать, разговаривать,

Да Иван-то стал унимать, разговаривати:

Не плачь, не тужи, свет Анна-душа,

Не плачь, не тужи, Михайловна,

Я тебя, Анна-душа, да не силой брал,

Я ж тебя, Михайловна, да не неволею.

диалог

Среди свадебных лирических песен нет песен построенных при помощи монолога - было бы трудно различать песни и причитания.

Матушка! Вьётся сокол над воротами,

Сударыня! Вьется, ясен над тесовыми!

Дитятко, Настасья-свет, ты взойди на двор,

Милое, Михайловна, на широкий двор!

Матушка! Вьётся сокол - на двор летит,
Сударыня! Вьётся ясен - на широкий двор!
Дитятко, Настасья-свет, войди в горницу,
Милое, Михайловна, во столовую!
Матушка! Вьётся сокол - в горницу летит,

Сударыня! Вьется ясен - во столовую!

3) символическая часть + реальная.

Два ряда образов:

а) условные (образные);

б) реальные.

Поэтому изображаются две поэтические картины: условная и

реальная.

Как летал, летал сокол,

Как летал, летал ясен -

Да по тёмным по лесам,

По высоким по горам;

Как искал, искал сокол

Соколиное гнездо,

Соколиночку себе

Златокрыльчатую,

Сизоперчатую,

Как просилась соколинка:

Отпусти меня, сокол,

Отпусти меня, ясен,

На свою волю летать, к своему тёплу гнезду,

К малым деточкам!

Как ездил, ездил Фёдор -

Он по всем городам,

Он по разным деревням,

Как искал, искал Петрович

Себе суженую,

Себе ряженую.

Как нашёл, нашёл Фёдор

В Онеге-городе

У Ивана во дому,

У Романовича в терему

Красну девицу душу

Лизавету хорошу;

Как просилась Лизавета:

Отпусти меня Фёдор,
Свет Петрович господин,
На свою волю гулять,

В гости к батюшке,

Ко сударыне-матушке!

Свадебный обряд, который был объектом изображения в песнях, представлял собой действие - со своим началом, кульминацией и финалом.

Необрядовая лирика не изображала действие. Но самым важным аргументом эволюции необрядовой лирики, по сравнению с обрядовой, является выработанный ею новый тип композиции, который описал С.Г.Лазутин, - "цепевидный". Песни с "цепевидной" композицией строятся на ассоциациях, полутонах. Свадебные лирические песни не знают такой композиции.

В лирических необрядовых песнях, например, большую роль играет изображение "авторского" (исполнительского) переживания и непосредственной оценки событий действующими лицами - персонажами песни. В лирической - и особенно протяжной - песне присутствует голос как бы "стороннего" наблюдателя, своеобразного судьи её персонажей, который и высказывает своё мнение о них.

В свадебной лирической песне нет и слов показывающих "авторское" (исполнительское) отношение к изображаемым событиям, которое в лирических необрядовых песнях выражается преимущественно в зачинах:

Ты не стой, древо, над рекой,

Не рони-ко листья на воду!

Ты не плачь, не плачь Марьюшка,

О родимой сторонушке!

В лирических необрядовых песнях большую роль играют также концовки. Их функция подобна функции зачина: они являются "авторскими" пояснениями к изображаемым в песне событиям, их оценкой - положительной или отрицательной. Свадебные же лирические песни не имеют концовок: песни всегда начинаются с непосредственного изображения какого-либо события, им же и кончаются.

Итак, лирические свадебные песни строятся при помощи пяти композиционных форм, с одной стороны, сближающих эти песни с необрядовой лирикой, с другой - отличающих их от неё. Сходство двух разновидностей лирики объясняется общностью функций, различие же - тем, что свадебные песни связаны с обрядами.

Можно выделить три вида экспозиции свадебных лирических песен:

символическая - всегда начинает свадебную песню с символической картины или образа

Долго, долго сокол не бывал,

Долго, долго ясен не бывал,

Видно, сокол на горы летал,

Видно, ясен, высоко летал! -

Долго, долго (имя рек) не бывал и т.д.

условно-поэтическая- активно использует метафору и другие виды иносказания, начиная песню изображением жизни человека.

На горе, горе, на высокой, на крутой

Город стоял, город каменный;

В этом городу сила войска стоит;

Силой силён, воеводой грозен

Свет Иван, Свет Семёнович;

Хочет город взять и т.д.

Как и в первой, так и во второй песне используется условная образность, иносказание, однако в первом случае оно сложное, требует затем объяснения, во втором же - простое, но всё-таки иносказание, так как обстановка действия и персонажи, участвующие в этом действии, так же условны, как и образ ясного сокола, который "летал на горы". Иносказание же, как представляется, в лирических свадебных песнях создаётся при помощи приёмов гиперболизации и идеализации.

Третий тип экспозиции во многом сближает свадебные песни с другими песенными жанрами необрядовой лирики.

Колотился, колотился сват у ворот,

Колотился, колотился сват у новых,

Просит он, просит он своё суженоё,

Просит он, просит он своё ряженное:

"Уж и подайте вы мне моё ряженое".

Свадебные обряды, начинающие повествование с символической части, могут иметь эту часть в разном объёме. Самой большой символической частью может быть такая, которая изображает целостную картину всего события, происходящего на свадьбе. Возможны и такие символические экспозиции песен, в которых свадебные события рисуются не полностью, а частично. Символические образы чаще всего начинают песню, но иногда они встречаются в середине текста; например - в начале:

Не долго веночку на стеночке висеть,

Не долго свет Аннушке во девушках сидеть…

и в середине:

Расти, расти, вербушка, век без меня,

Живи, живи, матушка, век без меня!

Параллелизм в сочетании с символическим изображением свадебных событий широко используется в свадебной лирической песне.

Летал голубь, урковал,

Ко терему припадал -

Што в тереме говорят…

Говорили красны девушки души

Про удалого добра молодца…

Рядом с параллелизмом в свадебных лирических песнях употребляется другой композиционный приём - приём ступенчатого сужения образа. Как и параллелизм, чаще всего он встречается в экспозиции песен. Например, в песне:

При путе, при дороженьке,

При широкой, проезжей -

Тут стоял нов, высок терем.

Что во том ли новом тереме

Все покои изукрашены

И диваны изуставлены…

Часто употребляющимся композиционным приёмом в свадебных лирических песнях являются обращения. Они могут быть символическими и несимволическими. Приведём примеры символических обращений:

Бел заюшка-горностаюшка,

Почто тебя долго времечко нету?

Ах, ты яблонь, ты яблонь,

Садовая моя!

Я садила тебя…

Ты камочка, ты камочка моя,

Ты, камка да мелкотравчатая!

Не давалась ты развёртываться

Ни атласам, ни бархатам…

Примерами несимволических обращений могут служить такие:

Вы яхонты, голубые, граненые!

Полежите малёхонько…

Уж вы дары мои, дары,

Тонки, белы, полотняны…

Ты труба ли моя, трубонька,

Ты труба ли моя золотая!

Воструби, трубонька, поранее…

Как параллелизм сопровождается символическим изображением действительности, так и обращения всегда сопровождаются тавтологией. Тавтология в обращениях служит тому, чтобы возможно точнее представить тот объект, к которому обращаются. В обращении могут повторяться одни и те же слова - здесь мы имеем дело со своеобразным повтором:

Ах ты, яблонька , моя яблонька

Уж ты яблонька раскудрявая…

Тавтология взаимодействует с палилогией. Значение палилогии в поэтической системе лирических свадебных песен не ограничивается только композиционной функцией: она часто используется в тех случаях, когда также нужно внести в изображение предмета какое-то новое качество, новый признак. Например:

Подломили зало новое,

Зало новое, со гостиною ,

Растопили чару золотую,

Золоту чару, со финиксами .

Такой же задаче в свадебных лирических песнях служит и другое художественное средство - синонимия , активно взаимодействующая с параллелизмом. Как правило, уточняются два понятия - или действие, или предмет, или то и другое одновременно. В зависимости от этого синонимизируются чаще всего три части речи: глагол, существительное и прилагательное. Невеста, например:

Сидит - не улыбнётся ,

С подружками - не рассмеётся !

Или поезжане говорят:

Мы были у княгини ,

Побывали у первобрачной …

Характерным художественным средством свадебных лирических песен является также эпитет. Например:

На край моря синего ,

Тут стояла верба золота ,

По корень вербы золоты

Обегали чёрны соболи,

Посредь вербы золоты

Облетали ясны соколы,

Как поверх вербы золоты …

Итак, свадебные лирические песни являются, с одной стороны, оригинальным жанром свадебного фольклора, отличаясь от величальных и корильных песен как своей доминирующей функцией, так и поэтическим содержанием, художественной формой, с другой - представляют собой своеобразный жанр народной лирики.

Список используемой литературы.

Н.И.Кравцов "Славянский фольклор" Московский госуниверситет, 1976 г.

"Русское народное поэтическое творчество" Под редакцией А.М.Новиковой Московский госуниверситет, 1976 г.

Ю.Г.Круглов "Русские свадебные песни" Москва, Высшая школа, 1978 г.

ИГУ Контрольная работа на тему: Обрядовая поэзия Проверил: преподаватель ______________ Выполнила: студентка гр. Абашина Т.А. Иркутск, 2001 г. Содержание |НАЗВАНИЕ | СТР | |1. Введение |2 | |1.2 Праздник Каляды |2-5 | |1.3 Праздник Масленицы |5-8 | |1.4 Праздник Троицы |9-10 | |1.5 Праздник Купалы |10-11 | |1.6 Праздник жатвы |11-12 | |1.7 Праздник урожая |12 | |2. Свадебно - бытовые обряды | | |2.1 Предсвадебные обряды |12-14 | |2.2 Величальные песни |14-19 | |2.3 Корильные песни |19-25 | |2.4 Лирические песни |25-27 | |2.5 Формы композиционного строения |27-33 | |2.6 Список используемой литературы |34 | Обрядовой поэзией называется тот круг словесно-художественных жанров, какой сопровождает обряды. Обряд-это действия, имеющие по представлениям древних славян способность влиять на силы природы и вызывать хороший урожай и приплод скота, обеспечивать удачную охоту, богатство, здоровье и счастье людей. Календарной обрядовой поэзией называется группа обрядов и словесно- художественных жанров, связанных с народным календарём, который основывался на смене времен года и распорядка земледельческих работ. В русской обрядовой поэзии олицетворены силы природы, имеющие значения для земледельческого труда: солнце, земля, времена года (мороз, "весна-красна", лето). Календарные обряды и их поэзия делятся на четыре цикла соответственно четырём временам года: зимний, весенний, летний, осенний. Сущность обрядов и песен зимнего цикла состоит в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай и приплод скота. Первая его часть относится ко времени от рождества Христова до так называемого крещения, вторая- от крещения до масленицы и характеризуется подготовкой к весенним земледельческим работам. Наиболее важным моментом обряда и поэзии зимнего цикла было калядование. В древности оно было связано с культом рождающегося солнца, а поэтому с зимним солнцестоянием и поворотом от зимы к теплу. После принятия христианства праздник Коляды совпал с празднованием рождества Христова. Каляда (с лат.) - первый день месяца. Главной частью калядования было хождение молодёжи со звездой по домам и прославление божества (в древности Каляды, а затем Христа). Калядование начиналось перед рождеством и заканчивалось под новый год. Оно включало в себя пение песен (калядок), основной темой которых была тема поисков Каляды и обращение к ней, величание членов семьи, дома, причём хозяина прославляли за домовитость, сына за храбрость и ловкость, дочь - за красоту, жену хозяина за умение вести дом. Калядки завершались просьбой к хозяевам дома наградить калядовщиков за их труд и песни. Таковой наградой было угощение. У всех славян колядки включают в себя, прежде всего пожелание достатка и счастья. Польский стих Сколько у вас в сарае колов, Столько у вас в хлеву волов. На поле урожай. В дому приплод; Всем доброго здоровья. Счастливого доброго утра Новый год спокойный. Счастливый и обильный. На телят, на ребят… Вот характерный текст колядки (русской) Пришла Каляда Накануне рождества, Дайте коровку, Масляну головку, А дай бог тому Кто в этом дому, Ему рожь густа, Рожь ужимиста; Ему с колоса осьмина (мера зерна) Из зерна ему коврига, Из полузерна пирог. Весьма интересна русская калядка, в которой есть загадочная картина какого- то массового действа, оно называется колядованием: Уродилась Каляда Накануне рождества. За горою за крутою, За рекою за быструю Стоят леса дремучие, Во тех лесах огни горят, Огни горят пылающие. Вокруг огней люди стоят, Люди стоят колядуют: " Ой Каляда, Каляда, Ты бываешь Каляда Накануне рождества. У всех славян перед рождеством и прежде всего под новый год существовал обычай гадания. Они сопровождались подблюдными песнями. "Вещее" значение каждой песни потверждалось её припевом, например: Кому вынется - тому сбудется, Скоро сбудется - не минуется. Подблюдные песни имели бытовой характер. Как и в калядках, большое место занимали символы чисто крестьянского благополучия: хлеба, зерна, полной квашни и т.д. В некоторых местах гадания начинались особой песней, которая была "славой хлебу": А эту песню мы хлебу поём, Слава! Хлебу поём, хлебу честь воздаём, Слава! В подблюдных песнях, предвещавших девушке скорое замужество, широко использовались символические образы, близкие к свадебной поэзии: "голубь с голубкой", "жемчуг с яхонтом","золотой венец". Летит сокол из улицы, Слава! Голубушка из другой, Слава! Слеталися, целовалися, Слава! Сизыми крыльями обнималися, Слава! Кроме любовного счастья подблюдные песни желали девушке богатства и благополучия в будущем её мужа. А в некоторых из них девушка изображалась и как мать большой семьи: Сколько в небе звездочек, Столько в лесу опеночек, Кому песня достанется- Тому сбудется моё! Подблюдные песни предвещали не только радость, богатство и счастье, но и беды, одиночество, болезни и даже смерть: На загнетке сижу, Долги нитки вожу, Ёще посижу- Ёще повожу! (долгое девичество) Идёт смерть по улице Несёт блин на блюдце. (смерть). Символические черты боли присущи и некоторым играм молодёжи: И я золото хороню, хороню, Чисто серебро хороню, хороню, Я у батюшки в терему, в терему, Я у матушки в высоком, высоком. (под эту песню прятались, потом находились кольца девушек). Золотой цикл обрядов заканчивается Масленицей. Праздновали её в конце февраля или в начале марта. У русских этот праздник состоит из 3-х частей: встреча (понедельник), разгул или перелом в так называемый "чистый" четверг и прощание. Масленицу встречают шествием, напоминающем карнавал: толпы людей, веселых, крикливых, идут и едут на санях.Встречающие несут противни, сковороды, ухваты, стучат и гремят ими, приплясывают, поют песни. Впереди несут масленницу - соломенное чучело, одетое как женщина. Её водружают на ледяной горе, с которой катаются на санках. Её проводы - комическое представление, пародирующее похороны. Масленницу вывозят за село и сжигают. Масленница изображалась в песнях как богатая, красивая и щедрая гостья, которую народ встречал с радостью и весельем: Наша масленница годовая, Она гостика дорогая, Она пешая к нам не ходит, Всё на комонях разъезжает, Чтоб коники были вороные, Чтобы слуги были молодые. Исполнители масленичных обрядов своеобразно "заклинали солнце" и этим, по народным поверьям, вызывали его весеннее "разгорание".Традиционными стали катание "по солнцу", по кругу и устойчивый обычай печения и поедания блинов, круглая форма которых была как бы символическим "знаком" солнца. Обряды проводов масленицы сопровождались традиционными песнями. В одних - обращались с просьбами подольше не уходить: А мы свою маслену провожали, Тяжко - важко да по ней вздыхали: -А масляна, масляна, воротися, До самого великого дня протянися! В других - выражение любви к масленице сменялось проявлением радости, что её проводили: А мы свою маслену прокатили, В ямочку закопали, Лежи, масленица, до налетья… Масляница - мокрохвостка! Поезжай домой со двора, Отошла твоя пора! У нас с гор потоки, Заиграй овражки, Выверни оглобли, Налаживай соху! ("Снегурочка" Островский) Период встречи весны по церковному календарю начинался около праздника благовещенье (25 марта) и кончался праздником Пасхи. По случаю прихода весны пекут из теста фигурки птиц (жаворонков, куликов), которые символизируют прилёт птиц. В это время пели, а скорее выкрикивали маленькие песни - веснянки. Жаворонки прилетите, Студёну зиму унесите, Теплу весну принесите: Зима нам надоела, Весь хлеб у нас поела. Уж вы, кулички - жаворонки, Солетайтеся, сокликайтеся. Весна-красна, на чём пришла? На сошочке, на бороночке, На лошадиной голове, На овсяном снопочку, На ржаном колосочку, На пшеничном зёрнышку-у-у. Кулика просили "замкнуть" зиму, "отпереть" весну, тёплое лето. Жаворонки, жаворонки, Дайте нам лето, А мы вам зиму, У нас корма нету! Жаворонки, жаворонки, Прилетайте к нам, Приносите нам Весну-красну, Красну солнышку, Тёплу гнёздышку! Чу, виль-виль Весна пришла На колясочках, Зима ушла на саночках! Жив жаворонок По полю летает Зёрнышки собирает, Весну закликает! Летел кулик Из-за моря, Принёс кулик Девять замков -Кулик, кулик Замыкай зиму, Отпирай весну, Тёплое лето! Радостно встречаемая весна должна была принести свои дары - богатый урожай, приплод скота, удачу в хозяйственных делах. -Весна, весна красивая! Приди, весна, с радостью, С радостью, с радостью, С великой милостью: Уроди лён высокий, Рожь, овёс хороший! Вечером, накануне вербного воскресенья и благовещенья, на берегу реки собирались женщины и девушки, зажигали костёр, который символизировал весеннее "разгоранье" и водили вокруг него хоровод. -Весна! Что ты нам принесла? -Принесла я вам три угодия: Первое угодьюшко - животинушка в поле, Другое угодьюшко - с сошкой в поле. Третье угодье - пчёлки на налете Да еще угодьице - миру на здоровьице! В одной из веснянок весна приносила "скорость" женскому труду: Пришла весна, Пришла красна. Чужие-то стелятся, А наши-то белятся, Чужие прядутся, А наши-то ткутся! В веснянках пелось и о щедром весеннем солнце, о дожде: -Солнышко-вёдрышко, Выгляди, высвети, Твои дети на повети По камушкам скачут! …Поливай весь день На наш ячмень, На бабью рожь, На мужичий овёс! Весенние "заклятия" имели характер "оберегов" от весенних заморозков. Бросая через порог на улицу ложку киселя, хозяйка угощала им мороз: Мороз, мороз, Не бей наш овёс, нашу рожь, Бей дуб да клён да бабий лён, Да конопи как хочешь, колоти!… День "красной горки" был как бы днём весенней кульминации. Образ "красной горки" - олицетворение весенней красоты земли. Яркой и поэтичной была троица - седьмое воскресенье после пасхи. Это время в народе называлось "русальной" неделей или "зелёными святками". Этот праздник отмечал расцвет природы. Украшали крыльцо и дом зеленью, цветами, а чаще - свежими березовыми ветками. Центром праздника была берёзка, которую "завивали" и "развивали". Берёзка у русского народа олицетворяла собой весеннюю природу: Завивайся, берёзонька, Завивайся, кудрявая! Мы пришли к тебе, приехали, С вареницами, со яишницами, С пирогами со пшеничными! Завитую и украшенную "берёзку" срубали и носили по деревне. Если "завивали берёзки" в лесу, то к этому присоединялся обряд "кумовства": девушки попарно целовались между собой через венки и таким образом клялись друг другу в дружбе и любви, они становились "кумами". Покумимся, кума, покумимся, Полюбимся, кума, полюбимся, Чтобы век нам с тобой не бранится! В троицын день девушки шли в лес второй раз - "развивать берёзки". Если завитый девушкой венок оказывается засохшим, то это предвещало изменение в жизни. Затем девушки делали новые венки из берёзок и по дороге бросали их в воду. Пойду - выйду я на речку, на речку, Стану я, стану на крутом берегу; Кину я, кину веночек на воду: Стал мой веночек поплывать, поплывать, Стал меня милый позабывать… "Завивание венков" считалось заклятьем на будущий урожай. Завили веночки, Завили зелёные На годы добрые, На жито густое, На ячмень колосистый, На овёс ресистый, На гречиху чёрную, На капусту белую. Когда же девушки снова шли в лес "развивать венки" и "раскумливаться", они пели: Развили веночки, Развили зелёные На годы добрые, На жито густое, На ячмень колосистый, На овёс ресистый, На гречиху чёрную, На капусту белую. Значение праздника Купала сводилось к обрядовой подготовке людей к близкой жатве, к сбору урожая. В его честь производились, главным образом два традиционных обряда: купание и прыганье через костёр (очистительные обряды). Горела липа, горела, Под ней панейка сидела. Искорки на неё падали, Парни по ней плакали Что ж вы обо мне плачете, Не одна я на свете, Ведь не одна я едина, Девушек полна деревня. Купала представляется живым существом то мужского, то женского пола. Он ходит по сёлам, как поётся в песнях, и приносят людям радость. А на Купалу Рано солнце играло. Рано солнце Играло на добрые годы, На добрые годы, На щедрые росы, На щедрые росы, На хлебные урожаи. Основная цель купальских обрядов - отогнать злых духов, чтобы они не испортили урожай перед жатвой. Средствами для этого служат огни и костры. Молодёжь ночь накануне Купалы проводила в поле. А мы ночью мало спали, Ведь мы поле охраняли. Купальские обряды включают в себя и гадание по венкам. В купальскую ночь собирают целебные травы и ищут клады (цветёт папоротник). Чеканка у дороги, Сорву тебя на счастье, Чтобы мне милого привела, Которого я напрасно ждала. В начале жатвы обряды были направлены на почитание первого снопа, снопа "именинника" или снопа - "деда". Сноп, нередко украшенный, торжественно приносился в деревню и хранился весь год. А также "живой матке" - колосу или колосьям с особенно крупными зёрнами. Из первых и последних колосьев на пашне завивали венки. Говорило ядрёное жито, В чистом поле стоя! - Ах, не могу я в поле стояти, Колосьями мохати, Я только могу в поле копами, А в гумне, в гумне стогами, А в гумне, в гумне стогами, В клети коробами. А в клети, в клети коробами, В печи пирогами, В печи, в печи пирогами, На столе проскурами. Восстановить плодородие почвы помогал обряд "завивание бороды козлу". "Козёл упоминался только символически, как олицетворение плодородия. Последняя ещё не сжатая рожь тщательно пропалывалась и завязывалась на корню в сноп, а в середину этой завязанной "бороды козла" клалось угощение - краюшка хлеба с солью. Лежит козёл на мяже, Дивуется бороде: А и чья то борода, А вся мёдом увита? Символизировали народную силу, трудолюбие и радость по окончанию сбора урожая: Жали мы, жали, Жали, пожинали: Жней молодые, Серпы золотые… Ой и чьё это поле Зажелтело, стоя? Иваново поле Зажелтело, стоя: Жницы молодые, Серпы золотые! Особенно радостно отмечалось само окончание жатвы как долгожданный результат годового труда. Ох, и слава богу, Что жито пожали, Что жито пожали, И в копы поклали: На гумне стогами, В клети - закромами, А в печи пирогами! Итак, календарная поэзия - это художественное обобщение трудового опыта крестьянина - землевладельца. Календарные праздники облегчали тяжёлый труд крестьян, давали им возможность отдыха, наполняя его поэзией. Среди семейно - бытовых обрядов основное место занимает свадебный обряд. У русских предсвадебные обряды включали в себя: сватовство, смотрины, рукобитье и запой, великую неделю, баню и девишник. Сватовство, или сватанье, представляло собой приход представителей семьи жениха в дом невесты. В роли сватов обычно выступали отец и старший брат жениха; нередко с ними было и особое лицо, которое и выполняло роль свата, т.е. вело переговоры с родителями невесты. Смотрины представляли собой второй этап предсвадебных обрядовых песен. Родственники жениха приезжали в дом невесты и смотрели её, дом, хозяйство; до этого они разузнавали о семье невесты, её зажиточности; интересовались мнением односельчан о невесте и её семье. Родители невесты тоже иногда посещали дом жениха с теми же целями. Когда всё было выяснено и если обе стороны удовлетворены, происходил сговор, совершался договор о порядке свадьбы, о расходах, о приданном невесты. Невеста в это время повязывала каждому из сватов расшитые ею полотенца, а они дарили ей подарки и угощали пряниками и конфетами. Рукобитье было следующим моментом свадебного обряда. Оно состояло в окончательном договоре сторон, благословении жениха и невесты, пире, когда невеста угощала родных жениха, а они обменивались с ней подарками. Рукобитье, когда били по рукам в знак окончательной договорённости, заканчивалась заручинами - обещанием выполнить все условия договора и женить невесту и жениха. Великая неделя представляла собой подготовку к свадьбе. Надо было приготовить невесте платье для венца, приданое, нередко невеста в сопровождении "бояр", т.е. близких людей - родных и подруг, обходила село и приглашала на свадьбу гостей, прежде всего родных. Великая неделя заканчивалась украшением деревца, плетением венка, печением каравая, а затем баней, которая кроме гигиенических целей имела магический смысл - очищение от всего злого, вредного, что могло испортить невесту или же будущую жизнь молодых. Перед самой свадьбой собирался девишник. Это весьма поэтическая и эмоциональная часть обряда. Невеста прощалась с родителями и подругами, прощалась с "красотой", т.е. с венком или украшенным деревцем - символами девичества. Девишник заканчивался расплетением косы, что у восточных славян делала старшая сестра невесты или подруга, а у западных - обычно брат невесты или близкий родственник, что означало согласие всей семьи на брак. На следующий день после свадьбы или через день молодожёны посещали родных, начиная с родителей невесты. При этом их обычно одаривали, желали им счастья, принимали приветливо и заботливо. Так к ним должны были относиться все в течении всей их жизни. Главная часть свадебного обряда - свадьба - включала в себя: приготовление невесты к венцу, приезд жениха за невестой; всё заканчивалось прощанием невесты с родителями и родным домом и благословением её отцом и матерью. В свадебном фольклоре можно выделить пять жанров: величальные, корильные, свадебные лирические песни, причитание и приговоры. Величальные песни По обрядовой функции, поэтическому содержанию и художественным особенностям - это один из самых ярких жанров. По своему происхождению - это магические песни. Строгой закреплённости величальных песен в обрядах не было. Объектами изображения величальных песен не стали конкретные действия, они рисуют участников свадьбы. Ой - свашенька пылка, Пылкай поскорей, Не мучь нашу девку: Наша девка нежна, В городе зродилося, Калачами кормилася, Мёдом поилася! Персонажами величальных песен являются две группы участников свадьбы: свадебные чины (жених, невеста, тысяцкий, дружка, большой боярин, средний боярин, подружье, поезжанин, сваха, сват и т.д.) и гости новобрачных. Художественная форма величальных песен, как и их поэтическое содержание, также жанрово обусловлена. . Первую композиционную форму величальных песен представляют песни- описания: они строятся на основе прямого изображения внешности величаемого и выражаемого к нему отношения. Как у тысяцкого головка - Ровно маковка в огороде; А у тысяцкого бородка - Ровно медянка на блюдце! . Второй формой является вопросно-ответная форма; обыкновенно песня начинается с риторического вопроса задаваемого себе поющими, а затем следует ответ, в котором изображается внешность величаемого. - Ещё кто у нас на свадьбе маленек, - Да маленек? - Да Пётр у нас на свадьбе всех помене… . В начале песен идёт риторическое восклицание, восхваляющее величаемого, а затем - основная часть, разъясняющая, почему же величаемый человек вызвал такое восхищение. Тысяцкий хорошенек! - На тысяцком рубашка мовчановская, Как на тысяцком штаны бархатные… . Песни-обращения: от начала и до конца обращение к величаемому: - Уж ты винная ягодинка, Удалой добрый молодец! У тебя же, у молодца, У тебя лицо белое, Примени к снегу белому!… . Песни-диалоги - начинаются с просьбы к невесте рассказать о ком-либо из участников свадьбы… - Княгиня - душенька! - Скажи, пожалуй, нам, - Про свою гостейку! - У меня свет гостейка (Такая-то) Во любви позвана, Во чести посажена! . Повествовательная часть плюс монолог или диалог. Повествовательная часть имеет три разновидности: (обычно изображается условный пейзаж и несколько персонажей, один или два из которых обязательно величаемые, а другие - выражают своё отношение к ним. На луге, луге стояли три роты, Три роты восины: Посредь роты ходит - Свет Андрей Николаевич! На нём шуба соболья, Она крыта парчою, Что парчою голубою! Как бояре-то спросят: - Господин наш полковник, - Тебя кто шубой дарил? - Али тесть, али тёща, Что дарил государь царь. (в повествовательной части - пейзаж; о величаемом человеке рассказывают или птицы или животные. На дубочке два голубчика сидят, Они воркуют, говорят: - Не было такого молодца (Ивана Васильевича) Ни в Казане, ни в городе! Появился такой молодец у нас: Он со тысячи на тысячу ступает. (символическое описание величаемого при помощи параллелизма: Что у светлого у месяца Отрастали золотые рога, Как у князя новобрачного Отрастали косы русые По могучим по плечикам! Соезжались князья да бояры, Его кудрям дивовалися: - Ещё что это за кудерьки, Ещё что это за русые! . Начинается с небольшой символической картины, переходящей затем в изображение величаемого. Чёрная ягода смородинка Прилегала по круту Бережку! - Прилегали кудри русые Ко тому лицу белому, Ко тому ль лицу румяному Что (такого-то); Русые кудри по плечам лежат, Брови чёрные, как у соболя, Очи ясны, как у сокола! . Символическая часть плюс реальная. Различие разновидностей этой формы: а) в основе построения лежит параллелизм. б) прямое разъяснение символа. а) Эта ягодка сладка, Земляника хороша! Почему она сладка, Почему хороша? - Потому она сладка, Потому хороша - На угорышке росла, Против солнышка цвела - На восточной стороне! б) Во саду было, во садику, Во зелёном виноградику, Здесь катились два яблочка, Два яблочка, два садовые, Садовые, медовые; Врозь по берегу катилися, Словно сахар рассыпалися! 1. Среди величальных песен встречаются такие, которые совмещают в себе несколько композиционных форм. - Чарочка моя серебряная, На золотом блюдечке поднесённая! - Кому чару пить, кому выпивать? - Пить чару, выпивать чару Александру, Александру Михайловичу, Наталье, Наталье Семеновне! - На здоровье, на здоровье, на здоровьице им. 2. на композиции некоторых песен ощущается влияние композиции, больше характеризующей другие жанры фольклора, особенно лирическую песню. 3. Особенность композиции во многом объясняется и характером их исполнения. Величальные песни пелись за вознаграждение, поэтому выработалась специальная форма - дополнение к величальным песням. Песни - дополнения исполнялись за величальной песней: Как у дружечки бородка! - За то его цари любят, Господа-то почитают, На большо место сажают! Слышишь ли, дружка? Тебе песню поём, Тебе честь воздоём, Воеводой называем! - Воевода ты наш, воевода, Крепок ты наш содержитель! Иногда величальные песни начинались с них или песенки - дополнения разбивались на части: Спасибо, дружинушко, Спасибо, хоробренький, Что хорошо игриц даришь! Дружинушко хорошенький, Дружинушко пригоженький! Где-то ты хорошился! Чи в меду, чи в патоке, Чи в наливном яблоке? Подари, дружинушка, Подари, хоробренький, Не рублём, полтиною - Золотою гривною! Художественные средства величальных песен, как и композиция, достаточно сложны и разнообразны. Величальные песни исполнялись хором. Итак: 1) в центре внимания находился человек, его характеристика; 2) все образы величальных песен можно разделить на две группы: на собственно свадебные; между ними есть определённая взаимосвязь - намечаются соотношения образов девушки и невесты, холостого парня и князя жениха и т.д. Особенно стоят образы вдовы и вдовца. 3) Все образы (кроме вдовы и вдовца) создаются по одной схеме: изображаются внешность, одежда, богатство и т.д. 4) Но не смотря на общую схему, персонажи между собой различаются: они своеобразны, и это зависит от их возрастной и семейной определённости. 5) Основным принципом создания образов - принцип идеализации, находящийся в прямой зависимости от главной функции величальных песен как жанра - функции величания того или иного участника свадьбы. 6) Обрядовая функция и поэтическое содержание величальных песен объясняют их оригинальные композиционные формы и жанровую специфику использования художественных общефольклорных средств. Корильные песни. Семья невесты боялась потерять расположение мифических сил, которые покровительствовали семье и берегли её до этого времени. Чтобы не лишится этого расположения, надо было представить вхождение невесты в чужую семью как проявление насилия со стороны жениха. Идёт старик с волоку, Несёт пестерь с воробу На Васькину голову: Чирей с овин Да короста с блин, Ниточек с моточек Да чирей на носочик, Чашка вкруг - Да чирей в пуп! Акцент в ней не на изображение человека, а на тех бедах которые призываются на его голову. Корильные песни исполнялись только в доме невесты Выйди-ка, свекровья горбатая, Встреть-ка невесту богатую! Выдь-ка, свекровь сопливая, Встреть-ка невесту счастливую! В отличие от величальных песен, корильные создают комическо- сатирический портрет величаемого, смеются над человеческими пороками. Предметом изображения является человек - его внешность, одежда, отношение к нему окружающих - принцип гротеска. Гротеск не знает только низкого и только высокого. Он мешает противоположности, сознательно создавая остроту противоречий и играя одной лишь своеобразностью… Сам шестом Голова пестом, Уши ножницами, Руки грабельками, Ноги вилочками, Глаза дырочками! (про жениха) В корильных песнях возникает целая галерея портретов нищих, воров, обжор, пьяниц, дураков: Дружка-вор, дружка-вор, Дружка - воровьи глаза! По своим моральным качествам персонажи корильных песен противопоставлены персонажам величальных. Бестолковый сватушко! По невесту ехали, В огород заехали, Пива бочку пролили, Всю капусту полили, Верее молилися: - Верея, вереюшка! Укажи дороженьку По невесту ехати! Характеристика персонажей. 1) возрастная характеристика и семейное положение персонажа никак не сказываются на его изображении; 2) образы обнаруживают очень большое сходство, а потому очень слабо различаются между собой. Вполне определённо можно говорить о мужском и женском персонажах. Например: песни дружке и тысяцкому отличаются только адресатом. Тысяцкий - неумоя, Сватушка - кукомоя! Сунься в лоханку - умойся, На тебе рогожку - утрися, На тебе лопатку - молися! Не гнися, дружка, не гнися, Вот тебе лавочка - садися, Вот тебе помои - умойся, Вот тебе помело - утрися, Вот тебе заслонка - молися! 3) корильные песни выработали довольно устойчивый тип песни, в котором адресатом является не один человек, а коллектив. (членам свадебного поезда) Уж что вы, бояре, не белы пришли? Чёрны, как вороны, широки бороды! Сходите в кузнецы, скуйте топоры, Бежите во темны леса, Нарубите осинник, нажгите пепелу, Сварите щёлоку - умойте головы, Купите бороны - расчешите бороды. 4) окружающий персонажей мир изображался фантастическим, ярким, существующим как бы вне реального пространства и времени. Корильная песня активно использует, например, приметы не городского, а крестьянского быта, причём нередко заглядывают в её тёмные уголки. В них употребляются такие детали, чтобы оттенить наиболее непривлекательные качества адресата корильных песен и выразить к нему отрицательное отношение. Описательность - главная композиционная особенность, так как "ругая" человека, создавали, прежде всего, его портрет. У тебя - у богатины На горбу грибы выросли, На затылке - обабочки, На загривке - синявочки! Ты - горохово пугало: Шалаболы болтаются, Тебя кони пугаются! Сравнительно редко используется композиционная форма "повествовательная часть + монолог". Идёт дружка на порог, А косым глазом В печь заглядывает: Густа ль капуста, Да велик ли горшок каши. - Ой, иди, дружка, пройди, А мы тебя давно ждали, Лисицами двор слали, Сенцы - коврами, Избу - девицами! Вот тебе лавочка - садися, Когда не нажрался: Вот тебе корочка - подавися! Встречаются и песни - диалоги: У нашего подженишника Расчёсаны кудри: А знать, его черти скубли! - А за что его драли, - А за что его лупили? - Что нам мёду не купили! Способы описания персонажей. 1.способ прямого описания Как на дружке кафтан - Чёрт по месяцу таскал! Как на дружке сапоги - Они с искорками! Они с искорками- Пальцы выскакали! 2. изображение участника свадьбы при помощи описания его поступков. Как Иван-то господин Да всё по миру ходил, Да всё по миру ходил, Суму новую носил; Как у нас-то ночевал, Он на печке спал; Он на печке спал, Он на полку взглянул; Он на полку взглянул, Блинов стопу стянул. 3. изображение персонажа через описание тех событий, в которых он или участвует, или может принять участие; события эти случаются или могут случиться обязательно не по его вине. Уж ты, тысячко, не садись к окну Ох, сегодня у нас перелёт совы: Полетит сова из окна в окно, Сядет она прямо на голову, Спустится сова потом на бороду! 4. сами поющие накликают на голову того человека, которому поётся песня, разные беды, невзгоды. Не (у)мытка дружко, Не (у)мытко! - Помойте их киселём, Оботрите его помелом, Положите его под полом, Покройте его корытом, Ой, тем корытом немытым! В любой корильной песне используется или один, или два, или три, а то и все четыре способа описания. В зависимости от этого они могут быть и двухчастными, и трёхчастными, и четырёхчастными. Корильные песни пародировали употреблявшийся в величальных песнях композиционный приём "вопрос - ответ", наполнив его другим содержанием, текст которых строился при помощи ряда вопросов, соединяющихся попарно - "по смыслу". - В огороде у нас не лук ли? У нас тысяцкий не глуп ли? - В огороде у нас не мак ли? У нас тысяцкий не дурак ли? Антитеза - принцип оформления корильных песен. Как у нашей-то свашеньки хорошая шаль А у вашей-то свашеньки - мережа на голове; Как у нашей-то свашеньки пальто хорошее, А у вашей-то свашеньки - рыболовная гуня! Отрицание Друженька не хорошенький, Друженька не пригоженький! Как на дружке-то кафтан Чёрт по месяцу таскал! Художественные средства: оксюморон и эвфемизм. Оксюморон показывает несуществующие в действительности предметы - способствует созданию более яркой, запоминающейся картины. …Да и наша сваха богата: У нашей-то свахи три рубахи: Да перва-то рубаха дубовая, Да друга-то рубаха смоляная, Да третья-то рубаха крапивная… Эвфемизмы также способствуют более яркому, но не прямому изображению участника свадьбы и отношения к нему: скрытая ирония, юмор становится основой подтекста. Александр, не гляди под стол! - У нас нет мослов… А ботинки поросячьи: Шубка рявкает, Шапка бряхнет А ботинки заскагочут! Лирические песни Свадебные лирические песни обрядовы по своему назначению, в выражении или вполне определённого обрядового чувства, настроения. Песни, воспроизведя обряды, могли создавать необходимый обрядово - эмоциональный колорит свадьбы. Свадебные лирические песни были обращены к совершаемым обрядам, но исполнители стремились выразить в песнях, прежде всего своё отношение к ним. По эмоциональному содержанию свадебные лирические песни подразделяются на две противоположные группы (отрицательные, положительные). Свадебные события могут быть расположены в определённом порядке: они дают представления о взаимоотношениях молодых до свадьбы, во время свадьбы и после неё в определённой последовательности и оценка - указывает на её цикличность. 1) цикл - главное действующее лицо - невеста. Смысл песен заключается в том, чтобы как можно ярче, глубже и эмоциональнее представить трагическую судьбу девушки - невесты. Берегись, белая рыбица, Хотят тебя рыболовнички поймать, Во шёлковые тенеты посадить, На двенадцать штук тебя разрубить, На двенадцать блюд тебя разложить. События развиваются последовательно, со всё возрастающей драматической напряжённостью. Самая последняя песня, которая венчает эту группу, рассказывает о просьбе девушке. - Выкупи меня, матушка, из неволи! - Что будет дать, дитятко? - Сто рублей… - Негде взять, дитятко! 2) цикл. Также есть начало и конец. Но героев два - жених и невеста. Молодец спрашивает дорогу в её терем: Ох, ты глупый, добрый молодец! Уж, какая в терем дороженька? Дороженька в чисто поле - Широко, прераздольное! Здесь девушка радостно встречает весть о замужестве. Конец в этой группе не является неожиданным - когда уже муж спрашивает невесту, кто ей мил больше всех из роду: - Мил мне, милёшенек Иванушка в дому! - Это-то, Машенька, правда, твоя, - Это-то, Машенька, истинная! Объектом изображения в лирических свадебных песнях являлся обряд, но главным, ради чего создавались эти песни, было обрядовое чувство - выражения эмоционального отношения к свадьбе как к факту действительности. Тема свадьбы проходит через все свадебные песни. Среди свадебных лирических песен выделяются: а) лирические любовные (отношения до свадьбы) б) лирические семейные (после свадьбы). а) Через быструю речку лежит дубовая дощечка, Что никто по этой дощечке, здесь никто не хаживал, Что никто не хаживал, никого не важивал! Перешел детинушка, перевёл девчоночку… б) Перешёл Данила-сын, Перевёл Настасьюшку, Перевёмши, целовал, Целовамши миловал… Перевод через реку и платок-подарок - символы брака. Свадебная лирическая песня рассказывает о каком-нибудь одном событии из ряда событий, которые должны произойти или уже произошли с женихом и невестой. 1) изображение событий - строго объектизировано (повествование в третьем лице единственного или множественного числа). 2) Не нарушалась временная последовательность их исполнения в обряде - зависит от логики развития обряда и чувства. Формы композиционного строения. 1) повествовательная часть + монолог или диалог. Не бывать бы ветрам, да повеяли, Не бывать бы боярам, да понаехали, Травушку-муравушку притолочили, Гусей-лебедей разогнали, Красных девушек поразослали, Красную Анну-душу в полон взяли, Красную Михайловну в полон взяли, Стала тужить, плакать Анна-душа, Стала тужить, плакать Михайловна, Князь стал унимать, разговаривать, Да Иван-то стал унимать, разговаривати: - Не плачь, не тужи, свет Анна-душа, Не плачь, не тужи, Михайловна, Я тебя, Анна-душа, да не силой брал, Я ж тебя, Михайловна, да не неволею. 2) диалог Среди свадебных лирических песен нет песен построенных при помощи монолога - было бы трудно различать песни и причитания. - Матушка! Вьётся сокол над воротами, Сударыня! Вьется, ясен над тесовыми! - Дитятко, Настасья-свет, ты взойди на двор, Милое, Михайловна, на широкий двор! - Матушка! Вьётся сокол - на двор летит, - Сударыня! Вьётся ясен - на широкий двор! - Дитятко, Настасья-свет, войди в горницу, - Милое, Михайловна, во столовую! - Матушка! Вьётся сокол - в горницу летит, Сударыня! Вьется ясен - во столовую! 3) символическая часть + реальная. Два ряда образов: а) условные (образные); б) реальные. Поэтому изображаются две поэтические картины: условная и реальная. Как летал, летал сокол, Как летал, летал ясен - Да по тёмным по лесам, По высоким по горам; Как искал, искал сокол Соколиное гнездо, Соколиночку себе Златокрыльчатую, Сизоперчатую, Как просилась соколинка: - Отпусти меня, сокол, Отпусти меня, ясен, На свою волю летать, к своему тёплу гнезду, К малым деточкам! Как ездил, ездил Фёдор - Он по всем городам, Он по разным деревням, Как искал, искал Петрович Себе суженую, Себе ряженую. Как нашёл, нашёл Фёдор В Онеге-городе У Ивана во дому, У Романовича в терему Красну девицу душу Лизавету хорошу; Как просилась Лизавета: - Отпусти меня Фёдор, - Свет Петрович господин, - На свою волю гулять, В гости к батюшке, Ко сударыне-матушке! Свадебный обряд, который был объектом изображения в песнях, представлял собой действие - со своим началом, кульминацией и финалом. Необрядовая лирика не изображала действие. Но самым важным аргументом эволюции необрядовой лирики, по сравнению с обрядовой, является выработанный ею новый тип композиции, который описал С.Г.Лазутин, - "цепевидный". Песни с "цепевидной" композицией строятся на ассоциациях, полутонах. Свадебные лирические песни не знают такой композиции. В лирических необрядовых песнях, например, большую роль играет изображение "авторского" (исполнительского) переживания и непосредственной оценки событий действующими лицами - персонажами песни. В лирической - и особенно протяжной - песне присутствует голос как бы "стороннего" наблюдателя, своеобразного судьи её персонажей, который и высказывает своё мнение о них. В свадебной лирической песне нет и слов показывающих "авторское" (исполнительское) отношение к изображаемым событиям, которое в лирических необрядовых песнях выражается преимущественно в зачинах: Ты не стой, древо, над рекой, Не рони-ко листья на воду! Ты не плачь, не плачь Марьюшка, О родимой сторонушке! В лирических необрядовых песнях большую роль играют также концовки. Их функция подобна функции зачина: они являются "авторскими" пояснениями к изображаемым в песне событиям, их оценкой - положительной или отрицательной. Свадебные же лирические песни не имеют концовок: песни всегда начинаются с непосредственного изображения какого-либо события, им же и кончаются. Итак, лирические свадебные песни строятся при помощи пяти композиционных форм, с одной стороны, сближающих эти песни с необрядовой лирикой, с другой - отличающих их от неё. Сходство двух разновидностей лирики объясняется общностью функций, различие же - тем, что свадебные песни связаны с обрядами. Можно выделить три вида экспозиции свадебных лирических песен: 1. символическая - всегда начинает свадебную песню с символической картины или образа Долго, долго сокол не бывал, Долго, долго ясен не бывал, Видно, сокол на горы летал, Видно, ясен, высоко летал! - Долго, долго (имя рек) не бывал и т.д. 2. условно-поэтическая- активно использует метафору и другие виды иносказания, начиная песню изображением жизни человека. На горе, горе, на высокой, на крутой Город стоял, город каменный; В этом городу сила войска стоит; Силой силён, воеводой грозен Свет Иван, Свет Семёнович; Хочет город взять и т.д. Как и в первой, так и во второй песне используется условная образность, иносказание, однако в первом случае оно сложное, требует затем объяснения, во втором же - простое, но всё-таки иносказание, так как обстановка действия и персонажи, участвующие в этом действии, так же условны, как и образ ясного сокола, который "летал на горы". Иносказание же, как представляется, в лирических свадебных песнях создаётся при помощи приёмов гиперболизации и идеализации. 3. Третий тип экспозиции во многом сближает свадебные песни с другими песенными жанрами необрядовой лирики. Колотился, колотился сват у ворот, Колотился, колотился сват у новых, Просит он, просит он своё суженоё, Просит он, просит он своё ряженное: "Уж и подайте вы мне моё ряженое". Свадебные обряды, начинающие повествование с символической части, могут иметь эту часть в разном объёме. Самой большой символической частью может быть такая, которая изображает целостную картину всего события, происходящего на свадьбе. Возможны и такие символические экспозиции песен, в которых свадебные события рисуются не полностью, а частично. Символические образы чаще всего начинают песню, но иногда они встречаются в середине текста; например - в начале: Не долго веночку на стеночке висеть, Не долго свет Аннушке во девушках сидеть… и в середине: Расти, расти, вербушка, век без меня, Живи, живи, матушка, век без меня! Параллелизм в сочетании с символическим изображением свадебных событий широко используется в свадебной лирической песне. Летал голубь, урковал, Ко терему припадал - Што в тереме говорят… Говорили красны девушки души Про удалого добра молодца… Рядом с параллелизмом в свадебных лирических песнях употребляется другой композиционный приём - приём ступенчатого сужения образа. Как и параллелизм, чаще всего он встречается в экспозиции песен. Например, в песне: При путе, при дороженьке, При широкой, проезжей - Тут стоял нов, высок терем. Что во том ли новом тереме Все покои изукрашены И диваны изуставлены… Часто употребляющимся композиционным приёмом в свадебных лирических песнях являются обращения. Они могут быть символическими и несимволическими. Приведём примеры символических обращений: 1) Бел заюшка-горностаюшка, Почто тебя долго времечко нету? 2) Ах, ты яблонь, ты яблонь, Садовая моя! Я садила тебя… 3) Ты камочка, ты камочка моя, Ты, камка да мелкотравчатая! Не давалась ты развёртываться Ни атласам, ни бархатам… Примерами несимволических обращений могут служить такие: 1) Вы яхонты, голубые, граненые! Полежите малёхонько… 2) Уж вы дары мои, дары, Тонки, белы, полотняны… 3) Ты труба ли моя, трубонька, Ты труба ли моя золотая! Воструби, трубонька, поранее… Как параллелизм сопровождается символическим изображением действительности, так и обращения всегда сопровождаются тавтологией. Тавтология в обращениях служит тому, чтобы возможно точнее представить тот объект, к которому обращаются. В обращении могут повторяться одни и те же слова - здесь мы имеем дело со своеобразным повтором: Ах ты, яблонька, моя яблонька Уж ты яблонька раскудрявая… Тавтология взаимодействует с палилогией. Значение палилогии в поэтической системе лирических свадебных песен не ограничивается только композиционной функцией: она часто используется в тех случаях, когда также нужно внести в изображение предмета какое-то новое качество, новый признак. Например: Подломили зало новое, Зало новое, со гостиною, Растопили чару золотую, Золоту чару, со финиксами. Такой же задаче в свадебных лирических песнях служит и другое художественное средство - синонимия, активно взаимодействующая с параллелизмом. Как правило, уточняются два понятия - или действие, или предмет, или то и другое одновременно. В зависимости от этого синонимизируются чаще всего три части речи: глагол, существительное и прилагательное. Невеста, например: Сидит - не улыбнётся, С подружками - не рассмеётся! Или поезжане говорят: - Мы были у княгини, Побывали у первобрачной… Характерным художественным средством свадебных лирических песен является также эпитет. Например: На край моря синего, Тут стояла верба золота, По корень вербы золоты Обегали чёрны соболи, Посредь вербы золоты Облетали ясны соколы, Как поверх вербы золоты… Итак, свадебные лирические песни являются, с одной стороны, оригинальным жанром свадебного фольклора, отличаясь от величальных и корильных песен как своей доминирующей функцией, так и поэтическим содержанием, художественной формой, с другой - представляют собой своеобразный жанр народной лирики. Список используемой литературы. 1. Н.И.Кравцов "Славянский фольклор" Московский госуниверситет, 1976 г. 2. "Русское народное поэтическое творчество" Под редакцией А.М.Новиковой Московский госуниверситет, 1976 г. 3. Ю.Г.Круглов "Русские свадебные песни" Москва, Высшая школа, 1978 г.

Обряд представляет собой «традиционную» форму передачи культуры новым поколениям. Система специфических действий, именуемых обрядом, «копируется» каждым новым поколением. Обряд требует жесткого стереотипа действий, неуклонного соблюдения установленного ритуала. Всякая «отсебятина» в обряде неизбежно разрушает его социальный смысл, препятствует его воздействию на участников.

Главное отличие обряда от обычая состоит в том, что он включает в себя не непосредственно целесообразные, а символические действия.

Целью обряда является не достижение какого-либо материального, вещественного результата, а формирование у его участников определенных мыслей, образов, представлений, чувств и настроений. Хотя обрядовые действия и имеют своим истоком различные формы трудовой, или социальной деятельности, однако они становятся обрядовыми только в том случае, если отделяются от обычной материальной или общественной практики и приобретают значение действий-символов.

Специфика обряда по сравнению с другими «традиционными» формами передачи культуры новым поколениям состоит в том, что обрядовые действия всегда выступают как символы, воплощающие в себе те или иные социальные идеи, представления, образы и вызывающие соответствующие чувства. Символ есть особая разновидность знака.

В обряде мы имеем дело с особым типом знаков -- знаками-символами. Символ, так же как и любой иной знак, выступает в процессе познания в качестве своеобразного заместителя реальных предметов, процессов и явлений. Однако, в отличие от всех иных знаков, символ обладает частичным сходством с обозначаемым объектом. На эту особенность символов справедливо указывал в свое время еще Гегель. Он писал: «Льва, например, берут как символ великодушия, лисицу -- как символ хитрости, круг -- как символ вечности, треугольник -- как символ триединства... Символ, взятый в этом более широком смысле, является не просто безразличным знаком, а таким знаком, который уже в своей внешней форме заключает в себе содержание выявляемого им представления».

Символ не обязан воспроизводить все или даже главные свойства объекта, который он выражает. Для него достаточно обнаруживать хотя бы отдаленное сходство с представляемым объектом, чтобы вызвать тем самым определенные ассоциации. Например, символом земледельческого труда издавна является серп, а индустриального -- молот. Их сочетание стало символом союза рабочих и крестьян.

Советские обряды включают в себя такие государственные и револю-ционные символы, как серп и молот, красное знамя, красная звезда и т. п. Однако при этом не всегда указывается на то, что собственно символы еще не создают обряда. Обряд возникает лишь тогда, когда само коллективное действие приобретает символическое значение. Так, используемые для ряжения маски представляют определенные символы, которые включаются в обряд и становятся элементами обрядового действа лишь тогда, когда их надевают люди и совершают в них определенные телодвижения, сопровождаемые соответствующими словами, заклинаниями, песнями. Знамя есть символ доблести и традиций воинской части, но само по себе обряда не создает. Лишь торжественный вынос знамени становится центральным моментом многих воинских обрядов (парад, принятие присяги и т. п.). Во всех этих случаях действия людей воспринимаются не в их «естественном», обычном, а в символическом содержании.

Встретились два человека на улице. Сняли головные уборы. Почему они сделали это? Этим жестом они поздоровались, выразили обоюдное уваже-ние. И сейчас уже никому не приходит в голову доискиваться реальных, практических истоков этой формы приветствия. По мнению некоторых исследователей, она восходит к рыцарским временам и возникла потому, что рыцари перед сражением в турнирах снимали шлемы, чтобы показать свое лицо и увидеть лицо соперника. Ныне истоки этого обряда, как и многих иных, забыты. Обрядовые действия воспринимаются, как правило, лишь в их символическом значении.

Символическая трактовка людьми того или иного действия не связана с какими-либо аналогиями и даже ассоциациями. Возьмем, к примеру, повсеместно распространенный в настоящее время обряд аплодисментов (хлопанье в ладоши), с помощью которого собравшиеся люди выражают свое одобрение тому или иному человеку (его словам, действиям и т. п.). Очевидно, что в данном случае символический смысл обрядовых действий носит чисто условный (конвенциональный) характер.

Интересной и сложной проблемой является вопрос о месте слова в обряде. Известно, что во многих обрядах присутствуют и словесные, речевые компоненты. В религиозных обрядах это заговоры, заклинания, молитвы; в безрелигиозных -- слова обрядовых песен, текст присяги, торжественного обещания, ритуального приветствия. Речевые компоненты обряда неразрывно связаны с символикой ритуальных действий; они дополняют эти действия, разъясняя их символический смысл. Слово в обря-де важно не само по себе, а лишь в общем контексте ритуальных действий, как их специфический компонент. Советский фольклорист Г. А. Левинтон

справедливо замечает, что в словесных компонентах обряда нередко первостепенное значение приобретает не информация сама по себе, а определенный тип общения между участниками обрядового действа. Слово, таким образом, становится здесь своеобразным символом строго фиксированных отношений между участниками ритуала.

Многие народные обряды издавна были связаны со строго определенными праздничными днями, причем и те и другие в своеобразной форме отражали у крестьян их аграрный, земледельческий календарь. Поэтому этнографы справедливо выделяют особый тип народных обрядов

Календарные обряды. Советский этнограф В. И. Чичеров писал: «Понятия весны, лета, осени, зимы существовали, но жили в их конкретном отношении к времени и характеру трудовых процессов народа. И не времена года следует брать за основу при изучении аграрной обрядности, а хозяйственную жизнь крестьянина, протекающую в конкретной исторической и географической обстановке». Аграрный календарь «вырос на основе конкретных наблюдений над процессами умирания и оживления природы, а не на основе отвлеченных теоретических схем. В его основе лежит труд человека, и сам он может быть понят как созданный на ранних этапах земледелия свод указаний для практической деятельности человека, свод, построенный на основании длительного опыта».

Эта реальная основа крестьянских календарных праздников и обрядов отражалась в них не прямо и непосредственно, а, как правило, в весьма сложной форме, где связь обряда с хозяйственной деятельностью затемнена многими посредствующими звеньями, в числе которых немалую роль играла религия. Церковь пыталась подчинить традиционные календарные праздники своим целям и задачам. Она обычно стремилась заменить древний народный праздник своим, церковным. Так, издавна отмечавшийся почти всеми народами день зимнего солнцестояния -- 25 декабря,-- когда начинает прибавляться день и уменьшаться ночь («Солнце -- на лето, зима-- на мороз»,-- гласит русская пословица), церковь превратила в праздник рождества Христова. Весенне-летний праздник возрождения растительности («семик» у восточных славян) стал у церковников праздником троицы. Однако христианской церкви никогда не удавалось сделать эти и многие иные праздники чисто религиозными. В народе они трактовались по-своему и включали многие обычаи и обряды, далекие от христианства.

Остановимся также на соотношении обряда и игры. Игра -- весьма древний и важный элемент человеческой культуры. С помощью игр дети по-своему включаются в деятельность взрослых, как бы «репетируют» свои будущие профессии и виды трудовой деятельности. У взрослых игра носит иной характер: она включает в себя элементы развлечения, мышечной или умственной активности, эмоциональной разрядки. Однако общей особенностью любой игры является то, что ее мотивом выступают не столько результаты деятельности, сколько сама деятельность. Руководствуясь правилами игры, люди ставят себя в воображаемые «проблемные ситуации» и ищут из них выхода. При этом участники получают удовольствие от самого процесса игры, от упражнения своих умственных и физических способностей.

Обряд близок к игре, но в то же время существенно отличается от нее. Схожесть обряда с игрой определяется тем обстоятельством, что целью того и другого выступает не какой-либо вещественный, материальный результат деятельности, а сама деятельность как таковая. И обряд, и игра вызывают обычно глубокие и интенсивные чувства у их участников. В то же время обряд не может быть отождествлен с игрой. Он требует, чтобы его участники были убеждены в истинности тех идей, образов и представлений, которые воплощает в себе обрядовое действо. Обряд предполагает поэтому серьезное к себе отношение: к обряду специально готовятся, ко многим ритуалам допускается лишь определенный круг людей, иногда обряды совершаются втайне и т. д. и т. п. Игра, в отличие от обряда, есть прежде всего развлечение. Поэтому ни место, ни время игры, ни состав ее участников обычно не регламентируются. В тех случаях, когда в игре содержатся символические образы, они не принимаются всерьез, а выступают как своеобразная забава, как сказочные, художественные, т. е. чисто условные, представления.

В истории мы нередко встречаемся с превращением обряда в игру и народное развлечение. Такое превращение свидетельствует об архаичности символического содержания данного обряда, о том, что оно уже не принимается современниками всерьез. В книге «Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы» содержится немало интересных примеров превращения обряда в игру и развлечение. Многие религиозные праздники в странах Европы в настоящее время содержат в себе все больше чисто развлекательных, игровых моментов, которые приходят на смену религиозной обрядности. Так, традиционные фантастические персонажи, с которыми связываются празднование рождества в семьях, либо вообще не связаны с евангельским мифом о рождении Христа, либо связаны весьма слабо и отдаленно. Известно, что во Франции в последнее время бытует образ Пера Ноэля (буквально -- «отец рождества» или «рождественский отец»), который не связан с церковной традицией и весьма сходен с нашим Дедом Морозом. Легенда гласит, что Пер Ноэль -- это высокий старик с белой бородой, в меховой шапке и широком красном плаще. С посохом в руке он ходит по домам и осведомляется у родителей, были ли дети послушными.

Как отмечают авторы упомянутой книги, «во Франции Пер Ноэль никогда не был объектом какого бы то ни было религиозного культа, не пришел на смену представлению о каком-либо божестве. Роль этого образа в современных рождественских праздниках вызывает неудовольствие в церковных кругах. Со стороны церковных властей предпринимались даже попытки уничтожить новый обычай на том основании, что рождественские

праздники в той форме, в какой они теперь проходят, теряют религиозный характер».

Во многих других странах Европы основным рождественским персонажем выступает Сайта Клаус, который также почти ничего общего не имеет с христианским святым Николаем. Здесь «святой» превратился в сказочный образ доброго волшебника, который одаривает добрых и послушных детей и наказывает злых и непослушных.

Ряжение и колядование, бывшие некогда важными обрядами, воспринимаются ныне в большинстве стран Европы, особенно в городах, как веселая игра-забава, как традиционное предрождественское развлечение. Совершенно светский характер приняло в последние десятилетия празднование в Швеции дня святой Люции. «В настоящее время праздник св. Лю-ции отмечается коллективно -- в организациях, на заводах, в больницах, в общественных местах (городах и деревнях). Люция -- красивая девушка -- выбирается голосованием. В этот праздник улицы многих шведских городов переполнены костюмированными спутниками Люции -- молодыми девушками в белой длинной одежде со свечами в руках и юношами в белой одежде и серебряных шапочках с вырезами в виде звезд и луны, с бумажными фонарями в руках. В день Люции школы рано кончают занятия и отмечают его иллюминацией» ".

Эти факты говорят о том, что религиозные обряды в наше время все больше освобождаются от церковных элементов, все чаще трансформируются в народные игры, развлечения, забавы, превращаются в красочное увеселительное зрелище.

Среди календарных обрядов особенно любимыми были зимние и летние Святки, связанные с зимним и летним солнцеворотом.

В зимние студеные вечера мысли крестьян были обращены к будущим полевым работам, полны, тревоги за урожай, пожелания богатого урожая звучали в многочисленных зимних обрядовых песнях - колядках, щедривках, посеваньях, меланках, овсеневых песнях, в ночь на Новый год по домам ходили ряженые с песнями и шутками (надевали вывернутую наизнанку шубу, навешивали бороду). Они поздравляли хозяев и желали благополучия. Ряженым давали подарки после того, как, зайдя в дом, они пропевали песню:

С новым годом, с новым счастьем!

Зароди вам, Господи, жита и пшеницы на каждой пашнице, на каждой пашнице,

Хозяин с хозяюшкой!

Целям аграрной магии во многих селах служил также обряд "посеванья" в первый день Нового года. Соседи, родственники, дети ходили из дома в дом под видом "сеятелей", бросали горсть зерна в красный угол и пели:

Сею, вею, посеваю, с Новым годом поздравляю,

Со скотом, с животом,со пшеничкой, с овсом...

Под Рождество девушки, парни и дети собирались вместе и шли колядовать.

Песни-колядки получили свое название от имени языческих божеств Коляды, Овсеня, символизирующих начало солнечного года, в домах специально готовили угощенье для колядующих. Это были пироги, пряники, конфеты, но иногда колядующим давали деньги, преимущественно пятачки. Колядовать начинали вечером под Рождество, в Сочельник, и, подходя к дому, пели хозяину:

Коляда, коляда, коляда святая!

Мы искали коляду

По всем городам,

По переулочкам,

Закоулочкам.

Очутилась коляда у Афанасия на дворе.

Она сидит за столом. Здравствуй, хозяин,

Здравствуй, хозяюшка,

С праздничком!

Рано утром на Рождество на восходе солнца выходили и пели песню, прославляющую рождение Христа, то есть "Христа славили":

Там звезда воссияла,

Трем царям путь показала.

Три царя приходили,

три дара приносили,

У матери сына просили:

Мать, мать, дай нам сына!

С сыном не час часовать,

А век вековать,

С праздничком поздравлять.

Здравствуйте, хозяин с хозяюшкой!

Славили не только Христа, но и Богородицу:

Дева Мария

По полю ходила,

по полю ходила,

Ризу носила.

Ризу носила,

Бога просила,

Бога просила: "народи нам, Боже, Ржицы, пшеницы, на всякой

пашнице».

Старый Новый год также широко отмечался, причем в разных селах по-разному, в острогожских селах, где заметно украинское влияние, в ночь с 13 по 14 января (по новому стилю) молодежь ходила «щедровать». Это название пришло от обозначения вечера 13 января - «щедрый вечер». При этом исполнялись щедривки.

Святки продолжались две недели со святочными вечерами и гаданиями. Девушки гадали в ночь перед новым годом, перед Рождеством и Крещением, гадания были разными. Девушки ходили к соседям спрашивать имя хозяина, чтобы узнать имя будущего мужа; кидали за ворота башмачок, чтобы определить сторону, куда выдадут замуж; брались наощупь ночью за колья плетня, обвязывали их полотенцем или лентой, чтобы узнать - высокий или маленький будет муж.

Заканчивались Святки 19 января (по новому стилю) праздником крещения господня. Он справлялся в соответствии с церковными канонами обряда водосвятия, но в каждом селе существовали его особенности, например, в селе верхний мамон воронежской области на реке дон изо льда вырубались столбы в форме креста с множеством клиньев, в которые, если их вынуть, заливалась вода. Ранним утром, еще до рассвета, все жители села подходили к церкви, откуда крестным ходом с батюшкой во главе, с хоругвями и специальными церковными песнопениями направлялись к тому месту Дона, где был крест, там батюшка с молитвами вынимал клинья и когда их заполняла вода, святил ее. После него к воде подходили жители и набирали ее себе.

В тех селах, где не было рек, крестный ход шел к колодцу, возле колодца пускали голубей, в облике которых, по библейскому преданию, Святой Дух явился Иоанну Крестителю и указал ему на Иисуса как Сына Божия.

Святки с их весельем и шутками, гаданием и ряжением заканчиваются, и наступает "мясоед" - несколько недель, отделяющих крещенье от масленицы, в это время игрались свадьбы.

С большим нетерпением повсюду ожидали Масленицу, которая отмечалась за семь недель до Пасхи (конец февраля - начало марта). На масленицу ходили друг к другу в гости, устраивали пляски, игры, катанья на санях. На масленицу величали молодоженов. Они шли к тестю или теще, несли с собой орехи, булочки, которыми одаривали детей, встречавшихся на пути, в пятницу зятья приходили к теще "на блины". На масленицу устраивались кулачные бои. Со среды начинались так называемые "кулачки".

В субботу был решающий бой. Бои продолжались до воскресенья, до 12 часов, в полдень начинали звонить колокола, и все люди расходились по домам.

Последний день недели отводился проводам Масленицы, в селе ставили соломенное чучело, "на крестовину" надевали рубаху и брюки, набивали их соломой, вместо лица прилаживали горшок, чучело стояло всю неделю, а в воскресенье сжигалось. Костер, на котором сжигалась масленица, не был погребальным. Это были своего рода приветственные огни честь прихода весны. Заканчивается Масленица Прощеным воскресеньем. В этот день люди просят друг у друга прощенья.

Сразу за масленицей начинается Великий пост - семь недель строгости, святости, воздержания, во время поста не пели песен, не устраивали гуляний, посиделок. Ели только постную пищу, говели, то есть постились. "Заговляемся на хрен, на редьку да на белую капусту", в середине великого поста в ночь со среды на четверг "пост ломается пополам". Среда считалась праздничной - отмечалось "средокрестие". для этого дня специально пекли печенье в виде креста. "Кресты" пекли из того же теста, что и хлеб, затем их выносили и клали на зерно. А когда выезжали в поле сеять, то брали кресты и клали их на край поля.

Шестая неделя великого поста (предпасхальная) называется вербной. В Вербное воскресенье освящаются веточки вербы. Освященную вербу ставят в передний угол, в божницу или за нее.

Верба и особенно ее сережки повсюду считались целебными, наделенными особой силой, оно символизировало здоровье, силу, поэтому прикосновение вербы к человеку или животному имело магический смысл. Освященной вербой ударяли всех домочадцев, особенно детей, при этом приговаривали:

Верба хлест, верба хлест,

Бьет до слез,

Верба красна, бьет напрасно,

Верба бела бьет за дело,

Верба синя, верба хлест -

Бьет не сильно, бьет до слез.

В последние дни перед Пасхой готовятся к великому христианскому празднику Воскресения господня. Празднуют Пасху три дня. В четверг перед Пасхой начинают печь куличи, которые имеют либо коническую, как гора, форму, либо цилиндрическую. Украшают кулич шишками, бубликами, разноцветным пшеном, когда пекут кулич, то не разрешается ходить по избе, хлопать дверьми, чтобы не осело тесто. Самые красивые куличи несут в церковь святить.

На первый или второй день Пасхи все идут и поминают умерших родственников яйцами, куличом, яйца, предварительно покатав, оставляют на могиле, крошат, чтобы их склевали птицы. Но основное поминовение усопших устраивается на следующей за Пасхой Фоминой неделе (у русских - во вторник, у украинцев - в понедельник), этот день называется Радуницей.

Приходит май месяц и с ним праздник Георгия Победоносца (Юрьев день) - 6 мая (по новому стилю). Особенностью этого календарного праздника является сочетание скотоводческой и земледельческой обрядности, в народном сознании святой Георгий был покровителем зверей и хранителем домашнего скота, на него переносились многие представления и обряды, относившиеся к прежним "скотьим богам", к Георгию обращались с просьбой защитить коров, овец, лошадей. В этот день - б мая - проходил первый выгон скота в поле, животных выгоняли вербой, срезанной в вербное воскресенье.

Юрьев день повсюду считался праздником пастухов, в этот день пастухам вручалось стадо и перед началом работы они должны были выполнить все полагающиеся обряды. Главным образом, это был обход стада. Пастух трижды обходил стадо. При этом он должен был держать в руках предметы, которые наделялись магическими свойствами (хлеб, замок, топор, верба, яйца).

Пастухам в этот день делали подарки, готовили для них обрядовую еду. В число даров обязательно входили яйца, ведь яйцо по традиции считалось символом плодородия скота.

С праздником святого Егория связывались в прошлом различные аграрно-магические обряды. Крестьяне совершали обход засеянного озимого поля, а затем устраивали обрядовую трапезу. Остатки еды зарывали в землю, что было несомненным пережитком древних жертвоприношений земле, чтобы увеличить ее плодородие.

На Вознесение Господне (40-й день после пасхи) исполнялись разнообразные обряды. Одни из них были связаны с карпогонической магией (магией, направленной на усиление плодородия). Это выпекание обрядового печенья в виде лестницы - для того чтобы Иисусу Христу было легче вознестись на небо. "Лесенки" несли в поле, подбрасывая со словами: "Чтоб рожь моя росла так же высоко", а затем бросали на землю или съедали.

При переходе от весны к лету отмечается Троица - поэтичный и радостный праздник. Седьмая неделя после Пасхи носит название "семиковой", "русальной", "зеленой", "гряной". Все дни недели считались праздничными, но особенно выделялись Семик - седьмой четверг после пасхи, родительская суббота и Троица-Пятидесятница (50-й день Пасхи), воскресенье. Троица представляла собой целый комплекс обрядов, по их обилию этот праздник сравним только с зимними Святками. Не случайно троицу называли зелеными Святками.

По веселью она близка к Масленице, троицкие обряды дошли до нас в древней, архаичной форме, многое в них относится к языческому прошлому Руси. Главный смысл троицких обрядов - в почитании земли, культе растительности, в желании передать человеку силу и мощь природы.

Первый понедельник после Троицы отмечается как духов день, в народе он воспринимался как продолжение и завершение троицких обрядов. Главным событием были "проводы русалки". Поэтому всю троицкую неделю, включая и понедельник, называли «русальной». В эту неделю, по поверьям, русалки выходили из воды и бегали по полям и лесам, качались на деревьях, набрасывались на встречных и могли защекотать до смерти. Русалка - красивая бледная девушка с длинными распущенными волосами - душа утопленницы или детей, умерших некрещеными, такое толкование образа русалки сложилось в более поздний, христианский период и было распространено в основном на Украине и пограничных с ней областях, в представлениях южных русских русалка нередко приближается к ведьме.

На Духов день приходился еще один очень древний обряд - это праздник морены, а изгнания Морены из леса, морена - это женский мифологический персонаж, дух леса, своего рода лесная русалка, хозяйка леса. По поверью, эта женщина-призрак, обладающая красотой и дьявольской силой, способная сбить с пути молодого неженатого человека, погубить молодое сердце. По сути морена близка украинской Мавке. Сила ее может быть спрятана в стволе дерева, травах, даже в теле птицы.

На праздник Морены, как и Купалы, разжигают костры, но через них не прыгают, в этих кострах стараются сжечь как можно больше ветвей, морена не купается в воде, не обливается, но она боится сильного огня, поэтому во время ночного празднования и поддерживают очень яркие костры, в обряде принимает участие только молодежь. Обряд изгнания Морены заключает в себе и аграрную магию. Дело в том, что проводится он в период начала сенокоса, морену просят, чтобы она не помешала сенокосу на лесных лугах и не послала дождь.

На 7 июля (24 июня по старому стилю, день летнего солнцеворота) приходится православный праздник Рождества Иоанна Крестителя. На этот день выпадает важнейший календарный праздник славян - праздник Ивана Купалы. С праздником Ивана Купалы связывают массу легенд, поверий, он отличается богатством обрядовых действий. Эта веха служила в народном календаре точкой отсчета множества примет, необходимых крестьянину в быту и работе. Готовятся к празднованию Ивана Купалы еще б июля - на Аграфену купальницу, с Аграфены начинают купаться, "закупываться". В этот день обливаются водой, особенно в ночь с 6 на 7 июля. В этот день шли собирать травы, коренья для лечебных и знахарских целей. Накануне Ивана Купалы девушки гадали по травам. Собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно), клали на ночь под подушку, чтобы приснился суженый: "Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!" Утром проверяли: если трав оставалось двенадцать - это сулило замужество. В ночь на Ивана Купалу гадали и по венкам, венки бросали на воду, приговаривая:

календарный праздник обряд

Плыви, плыви, венок,

В тот уголок,

Где живет мой милый дружок.

В сторону какого села венок поплывет, оттуда и ждать жениха.

На заре самого праздника Ивана Купалы принято купаться, причем целебной считается не только вода, но и роса, на Ивана Купалу бегали по улицам с ведрами и обливали всех встречных. Традиционно на Купалу разжигали костры, водили вокруг них хороводы, прыгали через них, отдавая дань очистительной магии. Костры устраивали за селом, на высоком месте. Иногда обвязывали соломой старые колеса, поджигали их и спускали с пригорков в знак того, что день с этого времени начинает убывать.

Существует поверье, что именно в купальскую ночь, один раз в году цветет папоротник. Кто увидит это цветение, сорвет цветок и съест его, тот будет "знатоком", будет все знать и будет счастливым всю жизнь.

По поверьям, в купальскую ночь нельзя спать, так как оживает и становится особенно опасной вся нечистая сила - ведьмы, оборотни, русалки, водяные, ведьмы собираются на лысой горе в Киеве и празднуют там свою ночь, отбирают у коров молоко, портят хлеба; водяные стремятся утащить человека под воду; лешие заводят людей в чащу и т. д. Рассказывали и о чудесных явлениях, происходивших в ивановскую ночь с растениями. Широко бытовало поверье, что деревья в эту ночь разговаривают и даже переходят с места на место.

Лето продолжается, поспевает урожай, с 21 июля, дня летней Казанской Богоматери, начинается подготовка к жатве. Первый сжатый сноп хранят особо, его называют именинником, с него начинают молотьбу, его соломой кормят скотину, его зерна целебны для людей.

2 августа отмечается Ильин день, или день Ильи-пророка. «Илья грозы, держит и наводит». По поверьям, на Илью бывают «Воробьиные ночи», когда в течение всей ночи слышится оглушительный гром, мечутся молнии, все живое находится в страхе, особенно птицы, тяжело на сердце и человеку. По другим поверьям, "воробьиные ночи" - это очень короткие ночи - короче воробьиного хвоста, так как на Илью бывали грозы, то в этот день не работали в поле, боясь, что грозный святой спалит урожай, в августе вовсю идет уборка урожая, закрома наполняются зерном и плодами, наступает время Спасов. Первый спас - медовый, второй - яблочный, третий - ореховый, полотняный, хлебный.

На Успение (28 августа - по новому стилю) отмечался праздник окончания жатвы (дожинки). В эти дни раньше исполнялся древний обряд, связанный с почитанием земли-матушки. По завершении работ жнеи катались по ниве со словами:

Жнивка, жнивка,

Отдай мою силку:

на колотило,

На молотило,

На кривое веретено!

21 сентября отмечали Рождество Богородицы. В народе называли этот день осенины, оспожинки. Он же является важной календарной датой - днем осеннего равноденствия, в течение нескольких веков (начиная с xiv века) Новый год отмечался в сентябре.

Осень не так богата на календарные праздники, как зима и весна. Особо выделяются Покров, Параскева Пятница, Дмитриева суббота. День Николы зимнего, Спиридон. Покров (14 октября по новому стилю) приходился на первое зазимье, по тому, какая погода на Покров, определяли, какая будет зима. "На Покров до обеда осень, а после обеда - зимушка-зима". В этот день кормят скотину последним снопом и после этого держат ее дома, покров - время начала посиделок. "Если на Покров выпадет снег, то это предвещает много свадеб".

Параскева пятница (27 октября) - праздник святой покровительницы женщин, бабьей заступницы. Параскева покровительствует женской зимней работе - прядению и ткачеству.

В Дмитриев день(8 ноября) - на дмитровскую субботу повсюду справлялись поминки по умершим, вся неделя называлась родительской, дедовой, «коли отдохнут на дедовой неделе родители (случится оттепель), то и всей зимушке-зиме быть с мокрыми теплинаи». Дмитровскую субботу всегда проводили торжественно: ходили на могилы и служили там панихиды, устраивали богатые угощения.

На 27 ноября - День Николая Угодника - Николы зимнего, холодного. На Николу -первые серьезные морозы. Раньше во многих местах России с Николина дня справляли так называемую никольщину. Праздновали в течение нескольких дней, обязательно вскладчину, с большим количеством пива или браги. В отличие от прочих это праздник стариковский, большаков семей и представителей деревенских и сельских родов, общее веселье и охота на пиво длятся не менее 3-4 дней, при съезде всех ближайших родственников, и непременно приглашались соседи.

С Николы начинались и посиделки, молодежь снимала на это время дом у одинокой женщины или вдовы. По вечерам парни и девушки собирались там, готовили святочные маски и костюмы для ряженых, веселились, пели, разыгрывали "поцелуйные игры". На Николин день начиналось сватовство.

После Спиридона день начинает прибавляться. "От спиридона солнце на лето, зима на мороз".

Повинуясь старинному обычаю, в период солнцеворота жгли костры в честь солнца, а утром выходили за околицу и выкрикивали как можно громче:

Солнышко, повернись!

красное, разожгись!

красное солнышко, в дорогу выезжай!

Скатывали с гор колесо, которое потом сжигали у проруби, приговаривая при этом:

Колесо, гори, катись,

С весной красною вернись!

Подходил новый год.

Годовой круг народных календарных праздников замыкался: вновь Святки...

Из всех перечисленных выше праздников и обрядов рассмотрим боле подробно Масленицу и праздник Троицы.

Праздник в честь Троицы, узаконенный церковью в IV веке, долгое

время не был широко распространен в древней Руси. В XIV-XVI веках культ Троицы становится чрезвычайно популярным в русских землях, и связано это с деятельностью Сергия Радонежского, наиболее почитаемого в народе святого. Он избрал своим жизненным служением Троицу, чтобы созерцанием ее "побеждался страх ненавистной розни мира сего".

В честь Святой Троицы преподобный Сергий в 1345 году освятил обитель, основанную им для монахов-схимников, живших обычно в уединении. В основе объединения отшельников лежала богословская формула "Единство во образ Святой Троицы" - нераздельной и не слившейся, ставшая вскоре очень популярной среди светской и духовной власти, а также в народе. Как нераздельная, Троица олицетворяла необходимость объединения русских земель, как неслиянная, она требовала освобождения от иноземного ига, от всего духовно чуждого. Начавшись с обители Сергия Радонежского, почитание Святой Троицы быстро распространилось по всей Руси. С середины XIV в. праздник Пятидесятницы чаще стали именовать Троичным днем. В русской традиции праздник Троицы связывался прежде всего с почитанием растительности, расцвет которой приходился как раз на это время. Символом праздника, главным атрибутом многих обрядовых действий была береза. На растущих березах обычно "завивали" ветви, переплетая их друг с другом, с травой, цветами, лентами, полотенцами и т.д. Со временем их обязательно "развивали", считая, что в противном случае дерево может "обидеться". В некоторых местах березы срубали, украшали, рядили в девичью/женскую одежду и вносили в поселения, в дома, совершали с ними обходы засеянных полей, лугов, деревень, изб. Участники трапез, проходивших около берез, устраивали ритуальное "кормление" дерева. Девушки кумились с березой и называли ее в течение праздника "кумой" ; ее использовали в гаданиях. Часто троицкая березка становилась центром народного гулянья Троицкого дня. Для Троицы характерны девичьи гадания на будущее с пусканием на воду троицких венков завиванием берез, киданием обрядового деревца в реку Дерево (в основном, береза) использовалось в гаданиях и иначе: девушки бросали в него ложки; чья ложка упадет на землю, а не застрянет в ветвях, та девушка раньше других выйдет замуж. В некоторых местах существовал обычаи спрашивать у кукушки, в то время, когда она кукует, долго ли еще девушке оставаться в доме отца; сколько раз прокукует кукушка, столько лет ждать ей замужества. Гадая, девушки старались узнать направление, откуда может появиться жених. Для этого девушка кружилась вокруг своей оси и падала; или, получив свою часть при разламывании старого плуга, бросала ее, не глядя - в какую строну упадет девушка или часть плуга, в той стороне жених будет. В ночь на Троицу девушки обязательно сжигали старые мужские штаны для того, чтобы невест в поселении было больше. Представление о девичьем характере праздника сохранилось в обрядовых песнях, играх, хороводах; для них характерен мотив величания девушек, девичьего праздника, девичьих занятий.

"Йо, йо, березонька!

Йо, йо, кудрявая!

Семик честной да Троица -

Только, только у нас, у девушек,

И праздничек!"

(ШангинаИ.И. 1997, с. 140)

Кроме того, в троицком фольклоре часто встречается мотив негативного отношения участниц обряда к мужчинам: мужьям и парням, который отчасти отражает запрет на присутствие мужчин во время свершения девичьих ритуалов. Так, в некоторых обращениях к березке звучит просьба: "Сгуби и ты мужа, сломи ему голову" (Денисова И.М. 1995. С. 107). Широко бытовала троицкая песня "пустить стрелу":

"Ой, пущу стрелу вдоль по улице, Ты лети, стрела, вдоль по широкой, Ты убей, стрела, добра молодца..."

(Болонев Ф.Ф. 1975. С. 68).

Песня об избиении парней исполнялась в хороводе возле березки у русских старообрядцев Забайкалья. В ряде мест был распространен хоровод "Дударь", основными участниками которого были девушки, образующие круг, и парень - "дударь", стоящий в его центре. Они исполняли песню, представлявшую собой диалог между группой девушек и "дударем". После последнего вопроса девушки подбегали к "дударю", со смехом били и трепали его за волосы, и в финале изгоняли. В троицких песнях поется также о нежелании замужества: "Виси, венок, не развивайся, а моя девичья краса не кончайся", и о тяжелой жизни замужней женщины.

Со временем, когда выполнению девичьих ритуалов уже не придавалось такого значения как прежде, Троица стала осмысляться как праздник молодежи. Его характерной чертой были всеобщие молодежные гулянья, на которые сходились представители нескольких деревень. Гулянья нередко продолжались всю ночь, при этом обычно жгли костры. В Жиздринском у. Калужской губ., существовал обычай, согласно которому совместные группы парней и девушек с утра обязательно посещали церковь. В Орловской губ. для молодежи в Троицу впервые ставили качели - рели, около которых также разворачивались гуляния. Собравшись вместе "сельская молодежь проводит время в веселье, устраивая на полянках различные игры и хороводы" (Макаренко А. А. 1993. С. 112), некоторые из них были характерны только для этого праздника. Обычно играли в горилки, столбики, "воротца". В Дмитровском крае обязательной в этот день считалась игра "в чистку", в ходе которой две группы молодежи переговаривались между собой в песне: "- А мы чистку чистили,

А мы просу сеяли,

А чем же вам вытоптать?

А мы вашива коня изловим

А мы пашню пахали,

А мы вашу просу вытопчем,

А мы коня выпустим,

А чем же вам изловить?" И т.д.

К основным обрядовым действиям Троицкого дня относились выходы в поле, ритуальные шествия с березами, с ряжеными, местами - с троицкими иконами и водосвятскими молебнами. Почти повсеместно были распространены обходы деревень и домов.

Масленица (масленка, масленичная неделя, сырная неделя, сырница, белая мясоед, мясопуст) - языческий праздник проводов зимы и встречи весны. Первое упоминание о Масленице, с описанием всего происходящего в отпущенное ей время, известно только с XVI в., хотя Мясопуст упоминался уже в Несторовской летописи при описании эпидемии язвы в Киеве в 1090 году. Существующее название было, вероятно, связано с большим количеством употреблявшейся во время его проведения масляной жирной пищи.

Каждый день Масленицы издавна носил особое название. Понедельник -"встреча"; в этот день богатые люди начинали печь блины Первый блин предназначался для поминания родителей. В этот же день и начиналось празднование: прием гостей, угощенье, пение, пляски и проч. Вторник назывался "заигрыши". В этот день устраивалось катание с гор, и опять же, угощение блинами. Цель была совершенно определенная: женихи высматривали себе невест с тем, чтобы после Великого поста, на Красной горке, честным пирком да за свадебку.

Среда - это "лакомки", когда теща приглашала зятя к себе на блины. Анализируя фольклорные произведения (песни, баллады и пр.), не сложно прийти к выводу, что порой это угощение превращалось в известную "демьянову уху". Подобный характер угощения был отражен в популярной народной игре с медведем, который изображал, "как теща про зятя блины пекла"; "как у тещи головушка болит"; "как зять-то удал теще спасибо казал".

С четверга начиналась "Широкая Масленица", когда вся православная Русь предавалась потехам, забавам, обжорству и пьянству. В пятницу наступали "тещины вечёрки", когда уже зятья угощали своих тещ у себя дома. На "золовкины посиделки", т.е. в субботу, приглашала своих родных молодая невестка. "Проводы Масленицы" - это был всегда самый радостный, красочный праздник, включающий различные обряды: сжигание чучела, шуточные поезда, пение песен и пр. Этот день назывался еще "Прощенным воскресеньем", когда все друг у друга просили прощения за обиды, невольно высказанные. Простить - это значит обрести в себе Добро и передать его людям, тебя окружающим. Очистив свою совесть, человек обращается кБогу и с молитвой на устах просит его отпустить и собственные грехи, и

грехи близких людей своих.

В отдельных деревнях встреча Масленицы представляла собой особый ритуал. Он состоял в почетном ввозе специально сделанного чучела, олицетворявшего собой праздник, в селение из-за околицы в сопровождении большого количества зрителей и исполнении ряда действий. Иногда несколько парней ввозили в деревню сани, в которых рядом с чучелом Масленицы стояла самая красивая девушка. За ними сзади двигалась еще целая вереница саней и разрисованных салазок с празднично разодетыми девушками. Праздник начинался на высоком месте деревни или на специально возведенной катальной горе. Первыми встречали Масленицу дети, молодые девушки и парни. Они же являлись и основными исполнителями всех последующих действий. От начинающегося праздника ожидали радости, веселья, обильных трапез и развлечений, поэтому и старались встретить его как можно веселее и приветливее, надеясь, что и Масленица ответит им тем же. Дорогую гостью закликали, окликали, гукали; все действие сопровождалось соответствующими песнями-причитаниями: „Душа ль ты моя, масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться. Уж ты ль, моя масленица, красная краса, русая коса, веточка, ясочка, ты же моя перепел очка! Приезжай ко мне во тесовой дом душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться. Выезжала честная масленица, широкая боярыня на семидесяти семи санях козырных, во широкой лодочке, во велик город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться..."(Сахаров И.П., 1990, стр. 329.)

„А мы масленицу дожидали,

В окошечку доглядали,

В окошечку поглядали... Сыром, маслицем поливали. На горушку выходили, Сыр и с маслицем выносили, Сыром, маслицем поливали, Чтобы горушки были катливые,

Чтобы девушки были гудливые."

(Календарно-обрядовая поэзия сибиряков, 1981,с. 138.)

„Наши девушки игривы.

Молодушки веселые...

Дайте Масленицу нам прогулять,

С ребятами поиграть.

С ребятами поиграть,

С ребятами со холостыми...

У нас седня Масленица,

Масленица, Масленица.

Прилетела к нам ластовица,

Ластовица, ластовица.

Села ж она на колу,

На колу, на колу.

Кидает масло по кому,

По кому, по кому.

У кого нету- скулья тому...

(Русская обрядовая..., 1998,с. 34-35.)

В некоторых регионах России перед началом постоянных катаний на вершине горы кем-либо из участников произносились наговоры:

„ ... Масленица тонка, высока, поджара, на катушку прибежала. Подхватили молодцы, посадили на санки скатили больно далеко, поглянулось очень хорошо... "(Ончуков Н.Е.,1928, стр.122.) После того, как необходимое число приветствий было пропето, сани с чучелом Масленицы в сопровождении всех собравшихся ее встречать с визгом и хохотом под крики детей: "Приехала Масленица! Пришла Масленица!", - съезжали вниз. Девушки и дети начинали кататься с горки на скамейках, заледеневших лукошках и санках. С этого момента Масленица считалась встреченной, а праздник - начавшимся. Самыми важными считались последние четыре дня праздника, называвшиеся "широкой" или "разгульной Масленицей". Накануне их следовало обязательно вымыться в бане и смыть с себя все тяготы и несчастья прошедшего года. В домах прекращали какую-либо постоянную работу, начинали ходить в гости к родственникам и знакомым, кататься с гор, развлекаться, ездить по ярмаркам и пр. К этому времени приурочивалось исполнение большого количества инициационных обрядов, связанных в основном с чествованием „новоженов" -молодых супругов, вступивших в брак в этом году. Их валяли в снегу, катали с гор на примороженных шкурах животных и санях, сажали на перевернутые бороны, заставляли „выкупать" друг друга у веселящихся односельчан и пр. Дети и подростки ходили по домам, где жили молодые, распевая специальные песни - колядки и требуя от хозяев угощения за свои старания:

"Погляди на огневку- не найдешь ли гривенку, Погляди в сундучек_ не найдешь ли пяточе,

Кто не даст полушку-

уведем телушку,

Кто не даст денежку-уведем девушку,

Кто недаст лепешку - разобьем окошки,

Кто не даст пирога,разобьем ворота,

Вот хозяин-господин графин водки выносил,

Стакан водки наливал, песенникам подавал" (ОнчуковН.Е.,1928,с.125)

Наибольшего размаха достигало развитие праздника в последние два дня. Молодежь каталась с гор на санках, скамейках, ледянках и пр. В это время в деревнях и на ярмарках устраивались "съездки". На льду озер и рек разыгрывались целые баталии по взятию и разрушению "снежных городков", олицетворявших собою, вероятно, уходящую надоевшую голодную зиму. Разгорались многосотенные спортивные состязания, "кулачные бои", в которых в определенной последовательности принимало участие все население мужского пола, за исключением немощных, убогих и стариков, и где одна деревня сражалась с другой. Проливавшаяся здесь кровь должна была окропить землю и способствовать хорошему урожаю. Воскресенье являлось последним днем праздника. В этот сравнительно короткий отрезок времени совершалось значительное число наиболее значимых ритуальных действий. В разных регионах России они имели разное воплощение.

Большую роль в завершении Масленицы играли очистительные обряды, направленные на избавление живущих в деревне людей от влияния на их судьбы злых разрушительных сил. Они могли исполняться в различных формах: сжигания и потопления, ряженья, сопровождаемого шумом и смехом, то есть любым способом, способным отогнать или обмануть нечистые силы. В северных регионах страны кульминацией праздника являлось зажигание на возвышенном месте, льду озера или реки большого ритуального костра. В его сооружении участвовали все жители деревни или села, отдававшие для этого старые ненужные вещи: рассохшиеся кадушки, старые развалившиеся сани, обветшалую утварь, солому из старых постелей и пр. В центр кострища вертикально помещали высокий шесте надетым на него колесом или смоляной бочкой.

Масленичная обрядность с ее первоначальной яркой аграрной направленностью к концу XIX в. уже в основном утратила свою строгую обрядовую структуру, но полностью еще сохранила всю присущую празднику игровую сторону. Веселье как обязательная часть ритуального действия, вероятно, должно было обеспечить всем участникам развлечений и

представлений благополучное, сытое, безбедное существование в продолжение всего приближавшегося нового аграрного года.

Вплоть до начала ХХ века русские крестьяне ежегодно справляли целый ряд календарных праздников, посредством которых стремились получить большой урожай. Целью этих обрядов было воздействовать на окружающий мир, землю, воду, оградить себя от бед, болезней, неурожая. Обряды образовались в результате смешения христианства с язычеством, они отразили дохристианское поклонение солнцу и земле, обожествление животных, культ предков. Календарные обряды получили свое наименование от того, что они сопровождают труд народа в течение всего года. В русском народном творчестве ведущее место занимает земледельческий календарный фольклор, так как именно земледелие было основным занятием восточных славян.

Календарный фольклор в исследованиях и учебных пособиях XIX – начала ХХ веков делился на четыре цикла по временам года (И.П.Сахаров, братья Б. и Ю.Соколовы и др.) или на два цикла – зимнего и летнего солнцеворотов (А.Н.Афанасьев, Ф.И.Буслаев). Обе эти циклизации не поддерживаются современной фольклористикой. В основу четырехциклового деления легло понятие времени года, что создает нечеткость в отношении разграничений обрядов; деление же на два цикла (зимний и летний) является попыткой вывести духовную культуру из религии. Современная фольклористика определяет особенности календарного фольклора в зависимости от трудовой деятельности крестьян и делит его на два цикла: 1) обряды, направленные на подготовку и увеличение урожая (зимний, весенний и летний цикл) и 2) обряды, сопровождающие уборку урожая (осенний период). Обряды обоих циклов отличаются своим характером: в первом цикле в большинстве случаев они имеют вид самостоятельных действий, совершаемых параллельно с проводимыми работами или даже независимо от них; обряды второго цикла почти всегда не самостоятельны, а лишь сопровождают уборочные работы. Календарные обряды распространены во всем мировом фольклоре; известно, что еще в Древней Греции и Риме были широко известны ежегодные праздники, связанные с уборкой урожая.

В России на протяжении многих веков главными были обряды: 1) празднования Нового года – святочная неделя (25 декабря – 6 января). Хочется заметить, что русский народ всегда праздновал астрономический Новый год, хотя в русском феодальном государстве, вплоть до эпохи Петра I, новый год начинался с 1 сентября; 2) масленица или масленичная неделя (конец февраля); 3) весенние календарные обряды; 4) семицкая неделя и Троица; 5) летние календарные обряды (день Ивана Купалы и Петров день).

Зимний цикл начинался встречей зимы на праздник Коляды, приходившийся к Рождеству Христову, и кончался проводами зимы на масленицу. Коляда или Святки (с 24 декабря по 6 января) проходили в обрядах и игрищах, имевших анимистический – магический смысл. В России к числу устойчивых обычаев относилось «ряжение»: молодые люди надевали шкуры животных (медведя, быка, козы), носили по деревне плуг, пекли особые обрядовые пироги, осыпали друг друга хлебными семенами, хмелем. Святочные обряды сопровождались песнями: колядскими, овсеневыми, щедровками, подблюдными и т.д. Колядские песни (от греческого «calendae») пелись подростками, которые ходили ряжеными по деревням, восхваляли хозяев, желали им всяческих благ, часто в песнях выражалась просьба об угощении или вознаграждении. Композиция наиболее полных колядок включает следующие элементы: 1). обращение к Коляде, поиски ее ряжеными; 2). величание, описание обряда; 3). пожелание благополучия, просьба о вознаграждении.

На Украине пелись «щедровки», их название связано с тем, что они пелись в «щедрый вечер» (богатый) накануне Нового года. «Овсеневые» песни пелись в северной и средней России, они по содержанию почти не отличались от колядок. Все эти песни при помощи словесных образов создавали представления об урожае, богатстве, приплоде скота и т.д. Поэтическое слово в этих песнях выполняет ту же магическую функцию, как и сопровождаемый ею обряд.

Эта праздничная неделя наполнена и другими обычаями, например, гаданиями, «игрищами», «посиделками». Новогодние гадания сопровождались особыми, «подблюдными», песнями, которые пелись девушками. Во время гадания одна из них под пение подруг вынимала лежавшее «под блюдом» украшение после припева: «Кому кольцо вернется, тому сбудется, тому сбудется не минуется». Разные песни предвещали разное будущее: «На загнетке сижу, долги нитки вожу» – означало девичество; «Рассыплю я монисто по закрому, с кем монисто собирать будет кто? Собирать монисто с милым дружком» – скорую свадьбу.

Новогодние обряды и песни отражены в некоторых произведениях русскими писателями XIX века: В.А.Жуковским («Светлана»), А.С.Пушкиным («Евгений Онегин»), Н.В.Гоголем («Вечера на хуторе близ Диканьки») и др.

Масленица – широкая, веселая, связана с желанием приблизить весну, устроить «проводы» зимы. Во многих областях России мастерили чучело Масленицы, потом увозили его за околицу села и сжигали. Во время масленичной недели «заклинали» приход солнца, устраивали катанья по кругу, готовили «ритуальные» блюда – пекли блины. Проводы масленицы сопровождались исполнением особых обрядовых песен, в которых подчеркивается ее богатый, щедрый характер. После масленичной недели начинался Великий пост, что отражалось в песнях:

В русской литературе образ «проводов масленицы» отразился в «Снегурочке» А.И.Островского.

В России было принято при помощи календарных обрядов помогать приходу весны. Для этого пеклись печенья в виде фигурок птиц, дети с ними выходили за околицу села и пели песни – «веснянки» , которые носили чисто хозяйственный характер:

В другой группе веснянок обращение к весне переплетается с мотивами любви и будущего брака.

Следующий весенний праздник – троицко-семицкая неделя , это праздник цветения растительницы, в эти дни дома украшают цветущими ветками, катаются на тройках, украшенных цветами. В эти дни девушки шли в лес, где выбирали березки, завивали их, несли с собой в рощу ритуальные блюда, водили хороводы и пели песни:

В роще девушки целовались через венок, завитый на березе, давали друг другу клятву дружбы и пели при этом обряде кумовства песни: «Чтоб век нам с тобой не браниться». В Троицын день девушки шли «развивать» березки. По заплетенным на березе венкам гадали о своей судьбе. Развив березки, девушки плели себе венки и гадали. Венок имел символическое значение, он играл магическую роль при загадываниях на брак, счастье; одновременно он употреблялся для угадывания своей судьбы.

Кульминацией весенне-летнего цикла был праздник Ивана Купалы (24 июня). С этой ночью связано много легенд и поверий: молодежь отправлялась в лес искать чудесные цветы, чаще всего папоротник, который будто бы расцветал в эту ночь. В эти дни сохраняются все известные нам обряды: гадание, плетение венков, разжигание костров, купание в реке. Молодежь прыгала через костры, с этим обрядом связаны языческие представления об очищении огнем; пелись особые купальские песни, очень лирические, их тематика – чаще всего описание любовных переживаний. Большое распространение имела лирическая песня о происхождении цветка «Иван да Марья»: брат и сестра, не зная о своем родстве, повенчались и в наказание превратились в цветок, состоящий из желтых и синих лепестков. Праздником Ивана Купалы заканчивался весенне-летний цикл; ведь крестьяне занимались тяжелыми земледельческими работами.

Осенний цикл носил не самостоятельный характер, а сопровождал уборочные работы. В начале жатвы делали из колосьев венки и снопы, украшали их и привозили в село; при этом пелись особые «дожиточные песни». В них отражалась тяжесть крестьянской жизни, восхвалялся богатый урожай, прославлялись хозяева. Последний сноп объявлялся именинником, его наряжали в сарафан, украшали лентами, бусами. Некоторые жнецы славили сноп – «именинник»; другие катались или кувыркались по полю, надеясь, что оно наградит их силой, при этом опять исполнялись песни определенного содержания:

В жнивных песнях отражалась и радость окончания тяжелого труда:

Основные праздники русского земледельческого календаря отражались в календарно-обрядовых песнях. Их содержание – сочетание языческих и христианских верований, даже отражение некоторых особенностей сельскохозяйственных работ. Многие аспекты крестьянского труда носили коллективный характер, при этом всегда исполнялись песни определенного содержания, они сопровождали даже заготовку соленой капусты (25 сентября). Знание календарно-обрядовой поэзии помогает лучше понять особенности жизни русского народа. Собирание календарно-обрядовой поэзии началось в первой половине XIX века, но к концу XIX века календарная поэзия стала исчезать в народе, поэтому ее записи сейчас представляют особый интерес, позволяют лучше понять менталитет русского народа.